烦恼的转化

诸佛菩萨无法替我们背负业力，却能为我们精准地指引解脱之道

认识因果业力宁玛昌列寺发布于 2025年05月26日星期一 15:00

为什么佛法会强调，恶业要及早忏悔，不要让它成熟；善业要小心呵护，不要让它失毁？就像土里的种子，在阳光、水、温度等条件合适时就会生根发芽。种子是主因，但助缘也会影响结果。如果种子被烧焦了，或是缺乏水分、阳光等生长条件，就会终止生长。然而，一旦长成了大树，要让它终止生长，会困难一点；如果已经结出了果实，那就无法改变了。 正因为因果不虚，所以我们依靠修行，如法精进忏悔，就能净化业力，避免承受苦果。在藏传佛教里，最有名的例子就是密勒日巴大师。密勒日巴年少时，父亲就死了，家中的财产被伯父侵占不还。当时藏地流行咒术，他的母亲为了报仇，就叫他向外道学习咒术。他学成之后，就在伯父为儿子举办婚宴的时候，用咒术让房屋倒塌。结果，包括伯父一家在内的三十五个人全被压死了。后来，他又用咒术下冰雹，毁坏了村庄的农作物，做了很多的坏事。他意识到自己罪业深重，来世一定会堕入地狱，便想要修行，以此清净恶业。所以，当师徒的善缘成熟时，他向马尔巴大师求法之后，一辈子都在苦修，深深忏悔，晚年成了一代高僧，一个大成就者。既然业力和苦乐是自己造成的，那要净化也就得靠自己，不会因为万能的造物主赦免，就一笔勾销。佛陀无法替我们背负业力，也无法替我们承受业果，菩萨也没办法。所以，释迦牟尼佛告诉我们：“我将解脱的道路指引给你们，但是能否解脱，要靠你们自己。”这和其他宗教是极大的不同。既然如此，为什么还要皈依佛菩萨呢？因为他们会教我们清净业力的方法，可以陪伴、保护我们走向光明的终点。这就像校长和老师无法替学生读书考试，但可以将知识和学习方法教给学生。当我们进入一所名校，老师教得很出色，同学也很优秀，我们唯一能做的，就是慢慢学习他们卓越的学识、优良的传统等等。老师们传授了经验，我们就跟着模仿、学习，慢慢吸收、熏染，最后也可能变成这所大学的讲师、教授，甚至当校长都有可能，学佛修行也是这样的过程。

如梦如幻面对修行的考验

合格的师父和弟子宁玛昌列寺发布于 2025年04月17日星期四 13:04

一、我执，从实有到虚幻对修行人而言，破除“人有我”“法有我”的执着，即破除“人我执”“法我执”之后，才能真正达到“人无我”“法无我”的境界。如果一味跟随主观的“我执”去发展，所有外境的人、事、物，都会变成“我”的从属。随着执着不断增长，要破除掉它，就会困难重重。首先，要从如梦如幻看待这个世界开始。当我们让心真正清净下来，好好沉淀，细致入微地去思考时，会发觉没有一个所谓真实的人、事、物是属于自己的。首先，问问自己：“我的心灵、思维、思想”是“我”吗？这个“我”有实体存在吗？为什么我们找不到这个如此重要的“我”？如果连主导我们一切的“我的心灵、思维、思想”都不属于自己，那么外在的人、事、物怎么会属于我们呢？“我”的身体是“我”吗？这个肉体属于“我”吗？如果“我”能控制他，为什么“我”还会生病和死亡？在“我”体内有数不清的众生游戏变幻着，示演着无常，只要一部分发生病变，“我”的肉体可就遭殃了，这就好比其他国家发生战争，“我”却无法控制一样。如此再往外扩展，房子、车子、财物、权势等等，也绝对不属于“我”。到最后，一旦你认同连自己所认为能主导一切的“我的思维”都抓不准的时候，看这个世界就会越来越虚幻。我们要确认，自己从未真正拥有过任何人、事、物，“我执”不过是自欺欺人的方式，强迫自己认同一切尽在“我”的掌控中，一切都能属于“我”。世间法的很多学习，大都偏重于对执着的努力，促使“我执”维持并不断发展、坚固，甚至认为这种执着会永远不变。然而，一切事物都在无常变化中，每个无常给“我”的打击，都像在膨胀的气球上戳了一个洞，当“我”的身心不能被愿望满足的时候，“我”才恍然大悟，这一切都是如梦如幻。二、佛弟子，修如梦如幻真正学佛的人，都会知道“无常”“因果”“缘生缘灭”，因为这本来就是一个非常自然的过程。没有学佛的人，平时即便看起来再潇洒，当面临各种无常时，马上会变得失望，甚至绝望，因为习惯过度执着在人、事、物上，谈到“放下”就很难。真正学佛的人，一定要给自己净心反观身口意的时间，如此才能认识自己，并解析自己，进而理解外在的一切人、事、物都是如梦如幻的，所谓的拥有，不过全是短暂且虚幻式的而已，不能期望永远都获得而没有失去。一个人，如果能常常如此看待人、事、物，对一生都有很大的帮助。这将让我们很容易从痛苦和烦恼中出离，而不至于因过度执着陷入负面情绪无法自拔。三、面对挫折与考验要做到真正的不执着，的确不是一件容易事！讲理论很简单，但“不执着”需要实修培养，一步一个脚印踏实前行，不然遇到事情，还是会陷进烦恼与痛苦之中。就像小时候学走路，跌倒以后要爬起来，再跌倒，就继续爬起来；不要怕跌倒，一再努力，总能学会走路。在学佛的道路上，没有所谓的跌倒，但因业力在不同阶段的成熟，人们会面临各式各样的挑战。比如在逆境中，有些人认为，闻思修佛法可以让自己摆脱逆境，让一切都变得好起来，因由佛菩萨的巨大加持力和自己的虔诚，很多人的愿望也一一实现了，学佛的确能帮助人进入顺境。但是，在接下来的修行过程中，有的人就受不了一点点违缘，比如当面临世间一些小小的病痛、灾难、烦恼时，对三宝的虔诚心就打了折扣，不从因果上细致观察，反倒退失了信心。这是因为他们所谓的修行，根本没有反观自己的身口意，而是将学佛当成向外求的一种途径而已。学佛前，自私自利地向外求；学佛后，打着学佛的名义还是不忘向外求，并执着于此，深受其累，这都是偏差的想法。当一个人业力净化的时候，世俗的愿望不需要特别去求，自然而然就会圆满。但若修行之目的只是为了世间法，而不是清净自己的身口意，修行就会变成向佛陀讨价还价。虔诚学佛，就是为了跟随佛陀学习解析自己心灵的妙法，让一切痛苦、烦恼、灾难的来源慢慢消失，福慧资粮也会逐渐具足圆满。不愿面对挫折与考验的人，可能算不上是真正的修行人啊！

既然尘垢是外来的，只要用对方法，就一定能够去除

烦恼的转化宁玛昌列寺发布于 2025年03月14日星期五 11:24

佛陀告诉我们：“众生本即佛，然为客尘遮，垢净即是佛。”所有众生都本具如来藏，只是被客尘暂时遮覆了；只要客尘垢染完全清净，就能让佛性完全显现。这些客尘垢染，就是不善的起心动念，包括贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼障及业力牵引。将烦恼业力比喻为客尘，就说明它们不是如来藏的本质，而是像外来的客人，是暂时性的尘垢。只要用对方法，去除烦恼业障，尤其是无明我执，就能让本具的智慧光明显露。好比天空云层密布时，我们看不见太阳，但我们也知道云层上的太阳还是很灿烂，只要云雾消失就会见到太阳。心的本质——如来藏，意为“如来之胎藏”，指一切众生本具的清净佛性，本质与佛无别，但被无明烦恼（客尘）暂时遮蔽。如来藏具备了慈悲与智慧的光明，就像太阳一样灿烂。《如来藏经》中说：“一切众生，贪欲恚痴诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结跏趺坐，俨然不动。”《楞严经》中说：“汝等当知，一切众生从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体。”《圆觉经》中说：“一切众生本具圆觉妙心，与诸佛无二无别。”既然如来藏是众生的本质，所以一切众生都能成佛。不论好人或坏人，不论人类或动物，不论轮回或涅槃，不论凡夫或诸佛，如来藏从来没改变过。我们自己是未来佛，所有众生也是未来佛，不论是天上的飞鸟、水中的游鱼，或是陆上的所有生物，都可以成佛。就这一点而言，众生都是平等的，只是现在显现的是因各自的业力归属于轮回不同的六道中。如果众生的如来藏和诸佛没有不同，那为什么显现上却是天差地别呢？原因就在于“已觉悟”和“在迷乱”。十方三世诸佛已经觉悟，净化了烦恼障、所知障等垢染，如来藏的智慧光明自然显露了，就像天空没有被云雾遮蔽，太阳非常灿烂。而凡夫的如来藏光明被烦恼遮住了，处于迷乱之中。只要开始清净烦恼业力，如来藏就会逐渐显现，直到完全清净时，与诸佛菩萨所证悟的自性也就无异了。所以，为了不受业力的束缚、不受业果的痛苦，通过忏悔而净化并稳固心相续，就成了学佛者的共同目标。

有种姿态叫做放下

痛苦和快乐宁玛昌列寺发布于 2025年03月06日星期四 13:16

现在的人们在物质各方面都拥有了很多，但还是觉得内心很苦，主要是我们没有学会从解决内心的欲望着手，而是让欲望无止境地增长。其实我们实际需要的很少，但平时生活中眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、肢体触摸到的等等，我们都想要得到。很多时候为了满足内心的贪欲，而且迫于欲望带给我们的无形压力，以至于我们都不会留意观察自己的内心。多数时候，我们都过度注重外在的环境、外在的名利等等，为了让自己的欲望满足而全身心地投入。这种对自我的执着、对外在的执着，最终是造成一个人身心垮掉的源头。人最大的敌人是自己。很多时候，我们的内心痛苦不是来自别人，而是自己通过无限扩大“我执”而引发的贪念、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心、疑心病来伤害自己。有时候我们是为了生存而向外努力获取，但是在做事的过程中，要看清楚这件事情是不是带给我们快乐。现在人们许愿的时候，很多都希望今生不要生病、最好青春永驻、健康长寿、家财万贯、家庭美满、幸福快乐，多数人更希望自己将来能拥有很好的事业、很幸福的婚姻和伴侣等等；但是当一些愿望达成之后，我们又会觉得不满足而去继续索求，有时候当拥有了所愿之后便会产生空虚的感觉，烦恼心、痛苦也会生起。这一切都是因为紧握而不懂释怀地看淡、放下！其实世间的一切，不论你是现在拥有，还是希望将来拥有，很多时候它的发展轨迹都不会如你所愿的，即便是得到了，也不会长久不变，因为无常的本质涵盖一切事物、环境和人等等。每个人得到的快乐都太过短暂。如果我们过度注重外在的环境、外在的名利、外在的人事和得失，就会忽略精神层面。佛陀成佛的时候就讲：这个世间本来就是一个苦难的世间，痛苦的原因在于我们放不下心里的贪、嗔、痴、慢、疑。我们从小受的教育就是要实现自我存在的价值，这种方式的教导很多都是教育我们怎么去拥有更多、去争取更多、去更多的向外占有和索取，只重视自己存在的唯一性和价值。所以现在人们的思想也越来越复杂，杂念也越来越多，心里困扰也越来越多，人就活得很辛苦。很多大城市的人从表面上都能看得出疲惫和历经沧桑的状态。因为只重视自己，而忽略了周围人和事物存在的必要性，没有感恩的心，不懂一切事物都有无常的本质，以及一切一切都是因缘聚合的产物，所以很多时候因事与愿违而生苦恼。其实，真正的快乐或是痛苦都不是外在的环境或是人能给你的，主导还是你自己的内心，真正的快乐还是来自内心知足。佛教里讲“放下”的方法，会让我们很容易从简单中产生快乐，而且这种快乐可以保持很久。学会这种“放下”，从现实生活中去体验是很快的，也是最有效的。当人面临金钱、权力和赞美时，很容易被这种“法我执”给迷住了；但是当我们失利的时候，金钱、物质、权力、感情有所损失或是被人辱骂的时候，“人我执”受到侵犯、不被认可的时候，我们又会陷在愤怒和痛苦中不能自拔。俗话说“知足常乐”，用什么姿态和方式对待生活中的一切还是要取决于自己。佛陀说过：过去心不可得，未来心不可得，当下才是最重要的，每一秒的当下才是真正的“恒”。如果要让当下为未来创造力量，那我们现在就要把握住它，就得把过去放下，把那些过多的贪欲放下，学会满足，那么也就不会产生更多的烦恼、嫉妒、嗔恨、疑心、傲慢等情绪了。很多时候，就是因为放不下过去的任何东西，包括我们曾经拥有过的身份、地位、面子、褒贬、甜蜜、痛苦、青春等等，我们才会被这种执着的习气捆绑住自己。世间的一切看起来繁杂，其实又何尝不是简单呢？关键看你用什么姿态和心去面对了。对于外在的一切，看淡一点、看轻一些，世间的万事万物原本也可以像喝茶一样，不过就是“拿起”和“放下”罢了。

深刻体认无常，才能真正放下执着，生起出离心

烦恼的转化宁玛昌列寺发布于 2025年02月26日星期三 11:28

在我们的生命中，喜怒哀乐总是不断交替出现，而人类的苦乐明显，变化快速；所以感受到痛苦减少之后，便获得短暂的快乐，但快乐不可能长久，因为痛苦总会伺机而现。之所以如此，是因为世间的一切随时随刻都在改变，这就是佛法所说的“无常”。“无常”一词，具有“没有恒常性”“持续改变”的含义。“人生无常”，并不是说“死亡”随时可能来临，而是说我们的身心以及外在条件时时刻刻都在不断变化的事实。人的生命很脆弱，今生什么时候会走到尽头，很难预测。人世间所称羡、追求的权利、财富、健康，也一样变化不定，不可能恒常维持在同一种状态。在目前的社会中，这种大起大落的现象特别明显。自古以来，不管一个人是多么强壮、有能力，多么有口才、学问，随着无常的到来，随时可能变成最脆弱的人。就像一个人不管如何强壮，即使他是世界第一的举重冠军，只要生一场小病，就可能连自己的手脚都抬不起来。这就是生命的脆弱、生命的无常。生命的无常变化更清楚地告诉我们，不要执着太多世间的事物。你为什么要这么执着名声、利益、财富、亲人呢？为什么要如此迫不及待地投注所有精力追求这些事物？这样做，不见得会对你所希求的目标有正面的帮助。就像一棵棵田里的幼苗，你天天迫不及待去拉拔它，希望它赶快长高，反而会让它很快枯萎；若是偶尔帮它铲土、施肥、浇水，倒是可以让它顺利长大。不要每天都对它念念不忘，以为没有你，它就长不出来，太过执着反而会害它死在你的呵护之下。你能保护一个孩子几年，最多十几年，能保护他一辈子吗？如果他真的需要你保护他一辈子，那表示本来应该正常长大的他，因为被你长期过度保护，已经对种种遭遇失去抗压性，也失去面对挫折和困境的勇气和能力。这或许也可以解释为什么日本的自杀率很高。日本早期的教育方式，是标榜武士道精神，他们教育下一代要“冲锋陷阵”，一切表现都要最优秀，得到最好的结果。父母如果没时间陪小孩，就买最好的书包、最流行的游戏机，满足孩子在物质方面的任何需求。如果孩子在学校被老师教训了，父母便气冲冲到学校找老师评理，和老师争吵。结果演变成老师不可以教训小孩，别人或邻居也不可以指出自己小孩的缺点，于是孩子处于一种完全非正常状态的环境中。孩子长大以后，踏入社会，父母总不可能天天陪着他去上班。在工作或商场上，会不会遇到挫折？肯定会，任何时候都可能遇到挫折。刚开始遇到挫折时，孩子会用父母以前鼓励、教导他的方式，奋力往前冲，但如果最后还是无法解决问题和压力时，该怎么办？当所有压力或冲突反弹到自己身上，却又无法疏导、缓冲时，或许就会选择轻生，因为在当下无助绝望，完全不知道还能有什么其他的解决方法。无常时刻都存在，世上没有永恒的人、事、物。今天是最快乐的人，也不要太得意，因为明天可能是最不快乐的人；而今天不快乐的人，因为经历过痛苦，当明天有人不快乐时，反而还能将心比心，呵护别人，协助他人远离苦恼。人要去除自己的烦恼实在不容易，但要帮助别人比较容易做得到，因为我们的眼、耳、鼻、舌等感官，都是朝外关注的。所以，只要愿意伸出援手助人，一定可以对他人有所帮助；但当面对自己内心的烦恼要靠自己排解时，就比较困难。这就是我们要学佛的目的之一，学会用佛法开导自己，也要向外帮助别人。如此一来，当我们有需要时，周边的人也会帮助我们，大家共同度过生命中的困难、坎坷。所以在生命历程中，不要过度压缩或扭曲生命原有的步调，让它多一点空间、时间，用比较自然的方式往前走。同时，也多留一点时间来观察、检视自己，看看自己是否能将过度局限、偏执的自私爱，试着分享给他人，把对自己自私的爱扩展一下，慢慢敞开心胸，将爱的格局放大一些。世上没有人只生不死，就连佛陀也会示现涅槃。佛陀说：“要理解痛苦，才能真实地想离开痛苦。”只有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是业力及烦恼，而解脱痛苦的方法是“依止道”，达到寂灭、永恒的境界。深刻体验无常，从而生起出离心，转变心念、趋向修行的方法，就是观修寿命无常。一旦对无常产生深刻的体认之后，真的会让我们警觉，并珍惜现在所拥有的一切，同时放下对轮回一切人、事、物的执着，生起真切的出离之心。

了解自己的内心世界

烦恼的转化宁玛昌列寺发布于 2025年02月16日星期日 09:36

人最大的敌人是自己。很多时候，我们的痛苦不是来自别人，而是自己通过贪念、嗔恨心、妒忌心、傲慢心、疑心病来伤害自己。它会发酵，会蔓延。我们的情绪经常受到这种负面力量的影响，身体会越来越不健康，压力会越来越大，周围的人会越来越不被你待见。当你看什么都觉得不顺眼的时候，幸福指数就会越来越低。观察自己的内心，最重要的力量在于和自己的忧愁和烦恼“较量”。只有往内观察自己的内心，才会发现错不在外面，而在于自己。当你把自己降服了，再去“降服”外境，就轻而易举了。以前经常被灌输“生命只有一次，人往生后就好像树枯水涸，一切都消失了”，把自己当成物质来看待；我们也常被灌输“你眼睛看到了没有？耳朵听到了没有？手触摸到了没有？如果没有看到，没有听到，没有摸到，那就表示什么都没有”。那么，你什么时候看过自己的思想？没有吧！但它每天都在“侵扰”我们，一会儿想要豪宅，一会儿想要豪车，一会儿要这个职务，一会儿要那个名声，让我们备受折磨。这颗杂乱的心，叫“杂念”，隐藏在它后面的就是我们的思想、意识。思想让我们这么劳累，多少人真正沉淀下来认真观察过吗？我们总在看自己今天妆有没有化好一点、头发有没有梳好看一点、衣服有没有穿整齐一点，而没有好好观察自己的灵魂。“我来自哪里，我要去哪里，我到底为什么而活”，这些问题有没有想过呢？虽然我们没有摸过抓过思想，却被它当成奴隶在使用。没有观察，没有碰撞，不代表它不存在，而且它的力量很强大。比如在我们周围循环的空气，没有用心观察，谁能感觉到空气的存在？而它是我们生存的来源。空气中的电波、磁场、能量是摸不着的，需要一件件实物来呈现，我们才承认原来这些看不见的东西是存在的。大家一定要好好了解自己的内心世界，不然每天忙忙碌碌，都不知道自己追寻的是什么。要清楚自己的正确目标，才不会走偏。学会观察自己的内心，是为了对治自己的负面情绪，让我们从烦恼的情绪里得到解脱。