在我们的生命中，喜怒哀乐总是不断交替出现，而人类的苦乐明显，变化快速；所以感受到痛苦减少之后，便获得短暂的快乐，但快乐不可能长久，因为痛苦总会伺机而现。之所以如此，是因为世间的一切随时随刻都在改变，这就是佛法所说的“无常”。

“无常”一词，具有“没有恒常性”“持续改变”的含义。“人生无常”，并不是说“死亡”随时可能来临，而是说我们的身心以及外在条件时时刻刻都在不断变化的事实。

人的生命很脆弱，今生什么时候会走到尽头，很难预测。人世间所称羡、追求的权利、财富、健康，也一样变化不定，不可能恒常维持在同一种状态。在目前的社会中，这种大起大落的现象特别明显。

自古以来，不管一个人是多么强壮、有能力，多么有口才、学问，随着无常的到来，随时可能变成最脆弱的人。就像一个人不管如何强壮，即使他是世界第一的举重冠军，只要生一场小病，就可能连自己的手脚都抬不起来。这就是生命的脆弱、生命的无常。

生命的无常变化更清楚地告诉我们，不要执着太多世间的事物。你为什么要这么执着名声、利益、财富、亲人呢？为什么要如此迫不及待地投注所有精力追求这些事物？这样做，不见得会对你所希求的目标有正面的帮助。

就像一棵棵田里的幼苗，你天天迫不及待去拉拔它，希望它赶快长高，反而会让它很快枯萎；若是偶尔帮它铲土、施肥、浇水，倒是可以让它顺利长大。不要每天都对它念念不忘，以为没有你，它就长不出来，太过执着反而会害它死在你的呵护之下。你能保护一个孩子几年，最多十几年，能保护他一辈子吗？如果他真的需要你保护他一辈子，那表示本来应该正常长大的他，因为被你长期过度保护，已经对种种遭遇失去抗压性，也失去面对挫折和困境的勇气和能力。

这或许也可以解释为什么日本的自杀率很高。日本早期的教育方式，是标榜武士道精神，他们教育下一代要“冲锋陷阵”，一切表现都要最优秀，得到最好的结果。父母如果没时间陪小孩，就买最好的书包、最流行的游戏机，满足孩子在物质方面的任何需求。如果孩子在学校被老师教训了，父母便气冲冲到学校找老师评理，和老师争吵。结果演变成老师不可以教训小孩，别人或邻居也不可以指出自己小孩的缺点，于是孩子处于一种完全非正常状态的环境中。

孩子长大以后，踏入社会，父母总不可能天天陪着他去上班。在工作或商场上，会不会遇到挫折？肯定会，任何时候都可能遇到挫折。刚开始遇到挫折时，孩子会用父母以前鼓励、教导他的方式，奋力往前冲，但如果最后还是无法解决问题和压力时，该怎么办？当所有压力或冲突反弹到自己身上，却又无法疏导、缓冲时，或许就会选择轻生，因为在当下无助绝望，完全不知道还能有什么其他的解决方法。

无常时刻都存在，世上没有永恒的人、事、物。今天是最快乐的人，也不要太得意，因为明天可能是最不快乐的人；而今天不快乐的人，因为经历过痛苦，当明天有人不快乐时，反而还能将心比心，呵护别人，协助他人远离苦恼。

人要去除自己的烦恼实在不容易，但要帮助别人比较容易做得到，因为我们的眼、耳、鼻、舌等感官，都是朝外关注的。所以，只要愿意伸出援手助人，一定可以对他人有所帮助；但当面对自己内心的烦恼要靠自己排解时，就比较困难。这就是我们要学佛的目的之一，学会用佛法开导自己，也要向外帮助别人。如此一来，当我们有需要时，周边的人也会帮助我们，大家共同度过生命中的困难、坎坷。

所以在生命历程中，不要过度压缩或扭曲生命原有的步调，让它多一点空间、时间，用比较自然的方式往前走。同时，也多留一点时间来观察、检视自己，看看自己是否能将过度局限、偏执的自私爱，试着分享给他人，把对自己自私的爱扩展一下，慢慢敞开心胸，将爱的格局放大一些。

世上没有人只生不死，就连佛陀也会示现涅槃。佛陀说：“要理解痛苦，才能真实地想离开痛苦。”只有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是业力及烦恼，而解脱痛苦的方法是“依止道”，达到寂灭、永恒的境界。

深刻体验无常，从而生起出离心，转变心念、趋向修行的方法，就是观修寿命无常。一旦对无常产生深刻的体认之后，真的会让我们警觉，并珍惜现在所拥有的一切，同时放下对轮回一切人、事、物的执着，生起真切的出离之心。