释迦牟尼佛在两千五百多年前就已经涅槃，而莲师在一千三百多年前，可以和人们面对面地沟通，可是我们都来不及遇见。但为什么过了这么久，还能让我们坚定不移的相信他们？这都是我们的虔诚心所致。因为上师告诉我们，只要虔诚去祈祷、观想，只要深信不疑，自己终有一天可以见到佛菩萨，而我们也相信是自己的业障没清净，并不是佛菩萨不存在。那又是谁如此告诉我们的上师？是上师的上师们，如此追溯上去，最后是莲师、是佛陀告诉我们这些真相。所以，终究来说，是我们有了那份虔诚心，才能和莲师、佛陀的教法相连接。历代的传承上师如实得到了加持力，证得开悟境界，并将亲身经验传给弟子或书写成书。像《大圆满前行》《入菩萨行论》等实修论典中的修行法门，都是他们亲身体验的修行，在实证后所教导的方式，这些方式才是这世上最珍贵、最稀有的、最神圣的法宝。大家已经得到这些法宝，若能懂得珍惜，字字都是箴言，都是无上法宝；若不懂得珍惜，那就成为废纸了，重点端看每个人如何去修行、领悟。

一个人能否从佛法中获益，能否有所成就，重点不在于上师有没有陪伴或长期教导，而是自己能否有“心”。若能精进实修，念六字大明咒或佛号也能开悟。这不是因为佛号和六字大明咒让他开悟，而是一个人具备正知正念，愿力、菩提心也足够强大，让他能长期实修，累积足够的善根福报。当这些资粮具足时，哪怕只会观想一尊观音菩萨或阿弥陀佛，都能开悟，这就是“修一尊，能修成千百万尊”的意义。而不愿实修者，就像提婆达多和善星，即使佛陀陪伴他们二十五年，他们也能完整背诵《大藏经》，但对他们的解脱也起不了作用，因为持邪见者，无法让佛法融入自己的身语意。所以，对佛法的信心、对三宝的虔诚心、对自己的鞭策之心，都不是任何人可以给予你的。

真正的福报，是得到暇满人身和拥有深奥的妙法。这些是我们以正知、正念和不放逸，累生累世聚积资粮，加上佛菩萨的加持力才得来的啊！如果我们已经得到了，能够很珍惜，很精进地修行，这就叫作不放逸。我们常请求上师和三宝加持，可是，能不能得到加持，取决于我们虔诚心的强弱。得到加持以后，要怎么去修，就是我们的责任。如果我们不依此学习，当然对心性不能起任何作用。佛陀也讲过：“解脱的法，我宣扬给你们，至于怎样解脱，要靠你们自己。”我们不能只是祈求上师保护，依靠佛陀保护，什么善事都不做，也不用功修行，就以为一切会自然成就，临终还想往生净土，那是不可能的啊！

我们现在经常重复讲很多内容，是因为大家还没做到，所以就有重复的必要。就像我们每天念皈依文、念发菩提心文一样，看似唠唠叨叨，也一定要念这些。我们小时候，每次一上课，老上师——尊贵的土登曲吉扎巴仁波切都带着我们念发愿文：为了利益天下所有一切苦难众生，早日脱离轮回苦海，早日成佛……这样听了七八年以后，有一天，我们去问师父：“为什么每天早上都要念这个？能不能改一下词儿？”师父说：“你能改成什么？在没成佛之前，也就只能念这个了。”每个佛弟子都要以身作则、以德服人，自己先做一个好的佛教徒，不能说自己没有缺点，不能说毛病都长在别人身上，每个人都要慢慢改。像老上师他们修得这么好，已经到了佛菩萨的境界，基本应该没什么缺点了，可他依然会常常忏悔。老上师讲过，他在28岁的时候，有一次辩经，把一位年长具德的大堪布给辩败了。他为此一辈子都在忏悔，说自己当时太血气方刚，不懂给老堪布一点面子，但这也是情有可原，因为那位年长的老堪布特别喜欢以另一教派的方式引经据典，老上师辩才无碍，就觉得我们这里是宁玛巴的大佛学院，为什么老用别的教派来引经据典？自己教派可以引用的已经够多了。当时大堪布坐在法座上，老上师坐在法座下，结果老上师把大堪布辩得哑口无言。后来老上师就为此忏悔了一辈子。其实，对我们来讲，佛法辩论没什么的，但老上师觉得这是他这辈子犯的最大的错误。我们要向老上师学习，学习他这种勤于忏悔的精神。阿底峡尊者说过，自己学习小乘时，没有犯过任何戒律；进入大乘，偶尔会犯戒；自从修习金刚乘以后，所犯的戒律就像飘落的雪花，不知道有多少。但因为每次都念修金刚萨埵百字明，一生之中，从来没有跟罪业一起睡过觉。所以，我们也要向阿底峡尊者学习，不要跟雪花似的罪业过夜就好了。每天坚持修行，像吃一日三餐一样地修行。早上，前行发菩提心；然后，正行空性见，如梦如幻看待一切人、事、物；晚上，结行把坏的忏悔掉，好的功德回向圆满。这样就已经很不错了。

闻思修佛法的获益，只有自己最能深刻体会。当我们觉得受益时，就可以帮助他人了解佛教，慢慢引导他人学习佛法。因为，通过佛法给予心灵的滋养，会让我们的内心变得更具弹性，而且，心灵向善的力量也会越来越强大。当我们通过对于佛法的所学、所修、所感而去试着感染旁人或引领他人亲近佛法时，并不是说我们有多懂，或修行已经到了一定境界，并不是这样的。其实，提倡大家能通过自己的身体力行，去传播向善的力量时，除了是“一帮一带”服务与奉献精神的体验，同时也是自我检讨、自我学习的机会。就像我会一直教导大家，实际上我也在经常检讨自己。在我们教别人，说别人缺点毛病的时候，更要看一下自己身上有没有这些缺点毛病。如果有，就要想办法去改，虽然不可能一步改到位，但最终能把自己的缺点毛病都改掉，这才叫修行人。修行基本上是一种自我透视和反观之行。这就是我们所说的，要感恩众生的恩德。因为，当我们想要为了众生离苦得乐去奉献一切的时候，也因为这样的机缘，众生让我们更进一步地反思，并更好地修正自我的不完善。

对于修行的认知，如果只是停留在世间福报，有所求、有所得的层面，或许也无法从根本上将佛法的博大精深学以致用。所求、所得之心，其实也是我们内心时常处于患得患失而深感迷茫和痛苦的根源。对于修行的认知，还是要有进阶式、客观而深刻的理解。学佛修行到底是为了什么？我们能够了知佛法，作为佛弟子们，又能获取什么呢？这样的问题，其实对于我们每个人来说，都需要时不时地跟自我的内心展开一次次深刻地探讨与交谈。通过对于佛法的修学，真正能获益的结果，也是需要根据我们学佛动机来定性的。对于我们来说，无论希求世间法的什么，其实归根结底还是期盼通过希求满愿的结果，来获得内心的安定与愉悦感；另一个层面，就是任何我们希望通过所求，能得来的如愿，都要远离痛苦和苦闷的感受。那么通过佛法的获益，进而学以致用的根本收获，完全取决于我们如何从根源上解决所有让我们感觉痛苦的一系列问题。从心上着手，用佛法的点滴调试我们看问题的角度和处理问题的方式。久而久之，想要通过修行来期望的，就不仅仅只是停留在肤浅的世间福报层面了。