爱有两部分，一是凡夫俗子式的挂名真爱其实更爱自己的小爱，另一个是大丈夫菩萨式的大爱。众生都希望自己能够被别人爱，能够因爱而快乐。而菩萨式的大爱，是慈悲，悲喜交加，不为自己只为让更多人快乐、幸福，所以无有得失和忧愁与恐慌。爱和情的升华在于把小爱转成大爱，爱需要我们多层次去思考，要把我们惯性的单方面的思考换种角度，用同理心去体谅对方，多为我们爱的对方考虑。不能相守时执着是一种负担，放手也要祝福彼此。得到时就要互相珍惜、尊重、体谅。无法真正得到时，如果爱，默默陪伴和思念也是一种姿态！

人的那种空虚啊，要找很多东西来填补，越想填上，却往往得不偿失。因为它不是那种真正发自内心的快乐，填补来的快乐不是究竟的快乐。真正快乐的源泉，是从无私的付出中收获的。无私付出的快乐是永远不会枯竭的。做了善事，这种快乐，你今天想到也会开心，明天想到也会开心……

培养自己的定力，要从嘴巴开始，训练自己有一张“禅定”的嘴。多关注自己的嘴巴，让自己坚持去说正面的语言，让自己坚持不说负面的语言。能持之以恒坚持一件事情，就叫禅定。做一两天简单，坚持做就不容易。慢慢养成善护念身口意的习惯，经常反观内心，随着内心能量的提升，言语和行动就都会充满力量。

沉溺在世俗的“游戏”中，欲流会像漩涡一般让我们的贪婪之心膨胀，苦楚就会越多，就像误入沼泽中的行人，越是挣扎就会陷得越深，也会越痛苦。轮回之中处处是陷阱，若是无法看清轮回的过患，那生存的境况就是受制于业力的摆布而无力挣脱。倘若是看见轮回过患的人，就是善于发现己过和了知世间充满苦难的智慧之人。智慧地生存是指了解身心各种实相。当我们以调伏与专注的心观察五蕴时，就会清楚地了解无常、苦与“无我”的含义。以智慧去看待这些因缘和合的事物，我们就不会过分执着和贪取。要是试图一直逃避或视而不见轮回之苦的真相，智慧也就无从生起。因为，当我们深入思维轮回的过患时，会发现痛苦的隐患存在哪里，就必须在哪里解决。我们贪着什么，就要放下什么；嗔恨什么，就要以更多的爱和慈悲来转化嗔恨。愚痴地躲避现实和逃脱痛苦，只会无止境的增加愚痴和迷茫而已。离苦的最好方式是要跳脱而不是“视而不见”。无视苦却又被苦所困，那只是自欺的结果。每个人都是自心真正的护卫者，但也是自心的皈依者。有苦所在之处亦有离苦所在之道。

难迦拉苦拉是一位贫穷的工人。有一天，一位比丘看见他穿着破旧的衣服正在耕种，就问他是否愿意出家为比丘。他答应了，就把犁和旧衣服挂在一棵离精舍不远的树上，而出家为比丘。出家后不久，他对比丘的生活心生不满，想还俗。每次生起这种念头的时候，他就到那棵树下去，并且谴责自己：“你还想穿上这老旧的衣服，再恢复从前的艰困生活啊！”如此自责之后，他对出家生活的不满就消失了。所以，每次有所不满，他都去那里自我检讨。其他比丘问他为什么经常到那棵树下，他告诉他们：“我去找我的老师。”后来，他证得阿罗汉果，就不再去那棵树下了。比丘们就略带讥讽地问他：“你现在怎么不再去找你的老师了呢？”他回答说：“我以前去找老师，是因为有需要，但现在已经不需要了！”比丘们就去请教佛陀难迦拉苦拉是否说实话，佛陀告诉他们：“他说的是真话，由于自我责备，难迦拉苦拉事实上已经证得阿罗汉果了。”

我们常说人生如梦，的确是如此。当我们活着的时候，总认为时间太长或太短，其实这只是梦的长短罢了，因为时间一过，一切都是梦幻。昨天之前，甚至当下之前，所有的事情，对我们来说，都将成为记忆，没有任何实有的人、事、物可以重新来过。一切有为法也如早晨的露珠，太阳一出来就消失了；又像天空中的闪电，一道白亮亮的光从空而降，一刹那就消失了。