
阿底峡尊者对三位格西的开示
以前有三位格西问阿底峡尊者有关因明的问题。尊者当然通达因明,但是他说:“关于因明,外道和内道都有许多宗派见解,但其中的道理,全是以分别念所串连,学这么多分别念没有多大必要。人生短暂无常,应该要归纳修行的精华而修。”尊者这样说,重点是在强调修行,并不是反对因明。因明,是断除邪见的利器;但从修行的角度来看,以因明逻辑来辩论或思考,在词句上必须做很多分别,如果不去实修,甚至大半辈子都在辩论,意义不大。格西又问:“那如何归纳修行的精华呢?”尊者说:“对等同虚空的众生修菩提心和大悲心;为他们努力累积智慧和福德资粮;将此善根功德回向给所有众生,希望共证圆满菩提;还要明白这一切的自性都是空性,一切显现都是如梦如幻。”在此,尊者点出了四个诀窍:对众生修慈悲、菩提心;为了众生累积福慧二种资粮;将善根回向众生,愿与众生一同成佛;这样修行的同时,了知这一切的自性为空,如梦如幻。上师们将佛法要义传授下来,就是所谓诀窍的传授。这四点就是尊者的诀窍,是修行的精华要义。如果我们不知道归纳精华要义而修,则表面上虽然懂得很多,修了很久,也不会有多大的成就。

菩提心是判断道相真假的标准
菩提心也是判断道相真假的标准。在修行过程中,如果表面上出现功德瑞相时,比如神通或面见本尊等,而自己的大悲心和菩提心也因此增长,那这些现象就是真正的功德;如果大悲心和菩提心反而逐渐减退,那这些现象就是魔障或邪道,为魔所持了。用这样清净的见解来闻思修,就足以让我们成就。对修行人来说,就算修到有神通,可以像鸟在天空中飞,像老鼠一样钻到地底下;或有宿命通,知道过去世和未来世;有他心通,知道他人的心念;或在石头上留下手印、脚印等等神通力,想要检视这些是不是真正的功德,菩提心是最关键的标准。要知道,如果具备菩提心,为了利益众生而拥有神通力,那是很好的。但只是追求神通,忘失了虔诚心和菩提心,即使暂时受到供养和信奉,最后也会被心魔所摧毁,终究会毁掉自己。反而是那些也许没有大功德,但具有菩提心的人,才能帮助有缘人。以我们现在的能力,很难判断别人有没有菩提心,但自己如果不具菩提心,就要想方设法让它生起。

不管工作还是修行,都要从每个今天开始做
我们现在活着,为了自己的生存努力拼搏,挣扎在红尘俗世这么苦的地方,为的是什么?很简单,你相信明天会来,你相信自己会变老,或者你不确定未来的一切,但是你愿意为自己的未来做打算。其实,所有一切还没到来的任何时间,在你的生命长河中,都叫来世。 为还没有到来的时间做准备,不管是世间的工作也好,出世间的修行也好,累积福慧二资粮,是要从每个今天开始做的,而不是消极地等待着下一秒的到来。既然生命会源源不断地延续下去,我们每次入睡到第二天早上醒来,基本上经历过了一场类似死亡的过程。从进入梦境,在虚幻的世界好像活着,一直到醒来,你认为那只是做了一场梦。实际上,现实里的过去,跟梦里的过去没什么差别。有了对今生来世的了解,有了要为来世做准备的认知,我们并不缺少方式方法。密法多善巧而不难,累积福报的方法多,净化心灵的方法多,善巧智慧的方式多,当你在内心中根深蒂固地对来世感到深信不疑,才有十足的信心去面对世出世间的一切问题,才有十足的虔诚心、出离心,并容易升起无上的菩提心。

心一旦静下来,得到诸佛菩萨的加持之后,就会积聚爆发力和无形的能量
佛,就像天上的月亮,如果我们的心很平静,像一潭清澈的水,所谓千江有水千江月,佛自然会很清楚地倒映在我们心里;如果我们的心无法沉静下来,像一潭浊水,越搅动就越不可能映射出任何倒影来。这时,就需要我们通过长时间虔诚地念经持咒,净化我们思绪纷杂的大脑。有了长时间的净化,心能慢慢静下来时,我们再做任何事情,大脑的思路就会很清晰,逻辑思维也会非常清楚,这时的智商和情商都是很高的。如果没有经过这样的净化,平时再聪明的人,一旦脑子乱了,连小朋友都可以解决的事情,可能当下都想不出任何办法了。如果希望佛在我们心中产生真正的加持,就必须经常让心沉淀下来,尽量延长心灵平静的时间。这也是为什么很多人愿意通过修行来净化心灵,借助禅定的力量,让杂乱的思想沉淀。心一旦静下来,得到诸佛菩萨的加持之后,就会积聚爆发力和无形的能量。

做一个倾听者也是一种付出
和人相处,要多付出。有些人属于“无事不登三宝殿”,有事情需要帮助的时候,才会想起别人,这样以自我为中心,就没有什么真正的朋友。因为总想索取,不想付出。最起码你可以付出自己的时间,经常问候一下,有时听听对方诉苦,帮助别人排解内心的苦闷,做一个倾听者也是付出。不是人人都喜欢听人发牢骚的,因为倾听他人讲心灵的烦恼,都是些负面的语言和情绪,倾听者必须要很有爱心,忍耐并冷静地帮助他分析问题,帮对方理清解决问题的思路和方法。比如,很多人连自己父母的倾诉都不愿意听,老人一说话,就打断,在外面可以和人滔滔不绝聊天,在家里却不愿意倾听老人的心声,这是不应该的。在自己的心灵层面,必须培养对别人的喜怒哀乐去忍受与体谅,并练习付出关怀,这些都叫付出。

发菩提心要从自己的父母和家庭做起
发菩提心要从自己的父母和家庭做起,因此有些学佛的人常常想要度化父母,于是勉强父母和自己一起来听法、拜佛、闭关等等。其实,对儿女来说,父母亲能皈依三宝,亲近佛法,了解因果轮回的道理和修行的方式,当然最好;但是孝顺父母并不是一定要勉强他们来修行,而是先要深深了解父母对我们的恩德,这样的话,就知道不会去忤逆自己的父母,不会埋怨责怪父母没有给你很多的财产或其它的什么,接下来就自然会“顺”着父母。用好的语言讨父母欢心,进而照顾他们的身体,让他们快乐,让他们有所依靠,这才是子女应该尽的孝道。当这些孝道都尽了以后,因缘成熟的时候,父母亲自然就会学佛修行,甚至比你还精进呢!