在未遇佛法时，我们的痛苦似乎根深蒂固，因为对于一切现象的认知是坚固不可摧的实有，我们认为一切都是那么真实，自我更是如此的真实。当坚实的自我每每与坚实的现象界汇合时，肯定有太多不如愿的结果发生。把因缘和合的事物具体化后，当因缘发生改变时，事物的状态也会是不断在更替变化，而且是刹那间的缘聚、缘灭，再缘聚、再缘灭……在无明的作用下，我们把一切的不真实当作真实，我们把一切的显相看作坚不可摧的实景。遇到佛法之后，佛陀的教言，其实不论用何种方式，都是在一步步地转化我们内在的意识和根本的无明，也是在一步步引导我们通过实修实证，去认知一切显现的如梦如幻。但问题是，我们的智慧还是有所欠缺，也就是不够圆融无碍。如梦如幻地去看待一切显现，这样的教言我们并没有少听。可是往往当我们想要去如梦如幻地看待事物，并以此化解我们的深层痛苦时，这句话反而只对我们起到了安慰作用而已，而不是真正被我们潜移默化至心相续当中。其实我们不是真正很懂到底“如梦如幻”该怎么理解。我们对于现象界的一切认知，其实并不是现象本身的问题，而是出自于我们对于现象的执着。换句话说，事物如何显现并不是问题，但是我们对于事物显现的执着，让我们和事物之间的关系变得僵化而不留余地。就像如果让我们去理解空性，有可能就是一种断见层面的认知，认为“空”就是空无一物的意思。在这种认知上，空性就会落入一种虚无的概念，这也是一种僵化的关系。我们无法深刻地体会“空”就是全部，而一切的现象都是因为具有空性，才有显现为任何的可能。我们无法体会这种“色即是空，空即是色”，就是因为我们对于自我的执着、对于事物的执着，而认为一切都是如此的真实。因此就不能有余地去体会任何事物、任何现象其本质都是因具有空性而显现的。我们的困惑来自于，我们把“空性”的理解和现象完全地区分开来，认为现象之外有个空的东西，这就是我们也无法好好地体会如梦如幻的真实义。佛经里说，“因为有空性，一切方能存在”，“空”就是现象的本质。空性不是一种“被空、去空、腾空、原来有现在没有”之类的狭义理解。真正的空性，是“空中存有、有中见空、显空无二”的意思。正因为事物都具有空性，才能显现一切的可能。我们对于自我执着的实有，和执着的一切现象界都不具有真实性，不是具体的、永恒的、或有具足的存在性；而正是因为缺乏真实存在，才能让现象无限地被显现。试想，如果我们真如自己认为的那么真实，那么我们就不可能长大，不可能变老，不可能有任何的变化。如果我们真的是实有而具体的存在个体，那也不会有那么多情绪的起起伏伏和思想的风云变幻了，因为实有就意味着一成不变。那么变，又是哪里来的呢？