古代佛教故事

好的修行，都是自我透视与反观之行

现代佛法和生活故事宁玛昌列寺发布于 2026年01月06日星期二 13:43

对于修行的认知，如果只是停留在世间福报有所求、有所得的层面，或许也无法从根本上将佛法的博大精深学以致用。所求、所得之心，其实也是我们内心时常处于患得患失而深感迷茫和痛苦的根源。对于修行的认知，还是要有进阶式、客观而深刻的理解。学佛修行到底是为了什么？我们能够了知佛法，作为佛弟子们又能获取什么呢？这样的问题，其实对于我们每个人来说，都需要时不时地跟自我的内心展开一次次深刻地探讨与交流。通过佛法的修学，能否真正获益，也是需要根据我们学佛动机来定性的。对于我们来说，无论希求世间法的什么，其实归根结底还是期盼通过希求满愿的结果，来获得内心的安定与愉悦感；另一个层面，就是任何我们希望通过所求能得来的如愿，都要远离痛苦和苦闷的感受。通过佛法的获益，进而学以致用的根本收获，完全取决于我们如何从根源上解决所有让我们感觉痛苦的一系列问题。从心上着手，用佛法的点滴调试我们看问题的角度和处理问题的方式。久而久之，想要通过修行来期望的，就不仅仅只是停留在肤浅的世间福报层面了。闻思修佛法的获益，只有自己最能深刻体会。当我们觉得受益时，就可以帮助他人了解佛教，慢慢引导他人学习佛法。因为通过佛法给予心灵的滋养，会让我们的内心变得更具弹性，而且心灵向善的力量也会越来越强大。当我们通过佛法的所学、所修、所感而去试着感染旁人或引领他人亲近佛法时，并不是说我们有多懂，或修行已经到了一定境界，并不是这样的。其实，提倡大家能通过自己的身体力行去传播向善的力量时，除了是“一帮一带”的服务与奉献精神的体验，同时也是自我检讨、自我学习的机会。就像我会一直教导大家，实际上我也在经常检讨自己。在我们教别人、说别人缺点毛病的时候，更要看一下自己身上有没有这些缺点毛病。如果有，就要想办法去改，虽然不可能一步改到位，但最终能把自己的缺点毛病都改掉，这才叫修行人。修行基本上是一种自我透视和反观之行。这就是我们所说的，要感恩众生的恩德。因为，当我们想要为了众生离苦得乐去奉献一切的时候，也因为这样的机缘，众生让我们更进一步地反思，并更好地修正自我的不完善。我们现在经常重复讲很多内容，是因为大家还没做到，所以就有重复的必要。就像我们每天念皈依文、念发菩提心文一样，看似唠唠叨叨，也一定要念这些。我们小时候，每次一上课，老上师——尊贵的土登曲吉扎巴仁波切都带着我们念发愿文：为了利益天下所有一切苦难众生，早日脱离轮回苦海，早日成佛……这样听了七八年以后，有一天，我们去问师父：“为什么每天早上都要念这个？能不能改一下词儿？”师父说：“你能改成什么？在没成佛之前，也就只能念这个了。”每个佛弟子都要以身作则、以德服人，自己先做一个好的佛教徒，不能说自己没有缺点，不能说毛病都长在别人身上，每个人都要慢慢改。像老上师他们修得这么好，已经到了佛菩萨的境界，基本应该没什么缺点了，可他依然会常常忏悔。老上师讲过，他在28岁的时候，有一次辩经，把一位年长具德的大堪布给辩败了。他为此一辈子都在忏悔，说自己当时太血气方刚，不懂给老堪布一点面子，但这也是情有可原，因为那位年长的老堪布特别喜欢以另一教派的方式引经据典，老上师辩才无碍，就觉得我们这里是宁玛巴的大佛学院，为什么老用别的教派来引经据典？自己教派可以引用的已经够多了。当时大堪布坐在法座上，老上师坐在法座下，结果老上师把大堪布辩得哑口无言。后来老上师就为此忏悔了一辈子。其实，对我们来讲，佛法辩论没什么的，但老上师觉得这是他这辈子犯的最大的错误。我们要向老上师学习，学习他这种勤于忏悔的精神。阿底峡尊者说过，自己学习小乘时，没有犯过任何戒律；进入大乘，偶尔会犯戒；自从修习金刚乘以后，所犯的戒律就像飘落的雪花，不知道有多少。但因为每次都念修金刚萨埵百字明，一生之中，从来没有跟罪业一起睡过觉。所以，我们也要向阿底峡尊者学习，不要跟雪花似的罪业过夜就好了。每天坚持修行，像吃一日三餐一样地修行。早上，前行发菩提心；然后，正行空性见，如梦如幻看待一切人、事、物；晚上，结行把坏的忏悔掉，好的功德回向圆满。这样就已经很不错了。

什么才是真正的幸福？

古代佛教故事宁玛昌列寺发布于 2025年12月18日星期四 10:47

佛陀居住在祇树给孤独园时，有一群比丘在讨论“幸福是什么”的问题。有人认为拥有财富和荣耀就是幸福；有人则认为满足感官乐趣才是幸福；也有人认为品尝美食才是幸福。正当他们讨论得很热烈时，佛陀来了。佛陀告诉大家：“比丘们！你们所说的那些喜乐无法使人解脱轮回生死之苦。在这世间上，幸福快乐的来源是佛陀降临世间、世人有机会听闻奥妙佛法以及僧众们和谐相处。”对幸福的探寻，是一个让人深思但又无从定义的话题。每个人的追求标准不同，价值观也不同。我们每日起早贪黑地忙碌，或许有人只是为了简单的生活，有人为了更多的财富，有人为了稳固在社会中的地位，有人为了名誉背后的虚荣，有人为了获取内心中追求的一种莫名依赖感，等等。种种的忙碌让我们以为，在对既定目标追逐的过程中不断地自我鼓励，等待最终结果的呈现即是幸福。或许这是一种抽象笼统的表述，那就微缩至一个个世间看似幸福的瞬间：一个新生儿的诞生；一家人期盼孩子学有所成后收到理想院校的录取通知书；苦读之后求职成功；努力奋斗后的升职加薪；一对相恋已久的情侣步入婚姻的殿堂；平日里“空巢”老人们期盼佳节来临时儿孙归来欢聚一堂；久病痊愈开始健康面对新的生活；从挫折中挑战自我振奋精神后迈出新的一步等等，这些或许可以定义为属于每个人的不同的幸福。有人喜欢粗茶淡饭的平淡，有人喜欢鲍鱼龙虾的奢侈，但是世间的一切无论如何去追逐和定位，终归是不究竟的。缘聚时可以促成一个看似满意的结局，然而世事变迁后的无常即是缘灭散尽的常态。我们过分注重前者而忽视后者，所以我们给予幸福的定义，终归还是小乐之后的大苦。佛陀说：“世间的喜乐无法脱离轮回之苦！”此话很真切，也很现实。轮回中的一切只是短暂的聚合，悲喜交加的一幕幕重演只是让我们处于轮回中的角色有所微调而已。我们过分执着于生或是一切的开始，而畏惧终结。患得患失的心理导致在即使获得了一丝幸福的甜蜜后也会相伴惆怅。如果我们有缘分和福报听闻佛陀所传授的“苦、集、灭、道”，以及对于轮回之苦的详述，对于无常的理解慢慢渗透生活点滴中之后，内心从容淡定面对一切时，无大喜、无大悲的中庸之态或许是另一个高度的幸福。我们可以试着重新去体味和理解生活中的点滴，将佛法教理的无常观融入衣、食、住、行的每一时刻或每一个对境中，无所谓好与坏，起初或许无法坦然，待渐渐对治内心的起起落落后，心智也终会归于平静地成长。这种收获是一种不骄不躁的雅致，因为当我们在寻找未知的自己时，那种邂逅是惊喜而又熟悉的获得。对世间一切盲目追逐后的幸福定义是狭隘的，此种假象只是下一个轮回的因而已。有轮回就必定有痛苦。如果重新定义幸福，那或许是：当佛陀降临在这个世间，告知我们轮回之苦的真相，我们有缘听闻、依止善知识和正行福德具足的清净僧团的如法传授，且依理具足正知正见地修行，乘佛法之舟游离苦海，进而到达了脱生死且能真正自在而具有大乐无苦的究竟彼岸。

专一实修与讲经说法，两者一样难能可贵

大成就者的故事宁玛昌列寺发布于 2025年08月31日星期日 13:44

佛陀的教法，可分为言教和证教。佛法是依靠言教来传播，依靠证教来持有。谁能持有？不论是出家人、瑜伽士，还是在家居士，只要精进修持就能持有。佛陀时代，如舍利子、目犍连、迦叶尊者为主的罗汉，以及观音菩萨、地藏菩萨等大乘菩萨，还有给孤独长老、明光王、胜军王等众多在家居士，都精进修持佛法而成就；还有很多高僧和在家瑜伽士，如佛陀的儿子罗睺罗是十大弟子中密行第一，又如南印度的恩扎菩提国王、香巴拉的月贤国王，都是修密法而成就。这些修行者，有的是专一实修而成就，是佛法的持有者；有的一生以讲经说法为主，是佛法的宣说者，两者一样难能可贵。其中，专修者比较容易自我成就，宣说教法者比较容易成就他人。但宣说者也一定是有很高的境界才能利益他人。像格西、堪布等一生以说法为主，自修为辅，他们有很高的修行境界，精通经律论三藏，辩才无碍，一生努力地传播佛法。历代也有很多高僧放弃今生成就的机会，选择广传佛法。如噶陀第一代祖师旦巴德协大师，他的上师蒋顿巴大师告诉他：“如果你到冈巴修行，今生可以虹光化身。如果到噶陀弘扬佛法，讲经说法会占去你太多时间，而无法成就虹光身；但你的传承法脉，会有超过十万的弟子虹光化身，教派将流传千年以上。”旦巴德协大师选择了后者。旦巴德协大师是文殊菩萨的化身，也曾化现为依喜措嘉佛母，当时则是以高僧形象出现在世间。他一辈子传播佛法，虽然没能虹光化身，可是从他的弟子开始，传承法脉里有很多虹光化身的成就者。有些人独自苦行，虔心实修，并在觉悟之后，把实修经验传给其他修行人，或留下大量著作，传给后世的修行者。很多弟子经常问我：“为什么有些成就者一辈子闭关，不讲经说法，一生不就浪费了？”其实，他们是用不同的方式利益无数众生。要知道，佛教相信六道轮回，所以要利益的众生可不只有人类。实修者不一定会讲经说法，但证悟的境界很高，密勒日巴大师就是最有名的例子。密勒日巴大师没学过经律论三藏，在学问上可说是半个文盲，但修行境界非常高，常以无碍的神通来调伏弟子或当时傲慢的学者。他如何调伏弟子日琼巴呢？日琼巴是到印度留学、求法回来的大学者，辩才无碍，内心有着强烈的傲慢。上师问：“虚空是有阻碍还是无阻碍的法呢？”日琼巴说：“虚空当然是无碍法。空间就是空的，不具阻碍性。”这时，上师以锣锤敲着天空，发出大声响，问：“如果虚空是无碍法，那声音从哪儿传来的？”日琼巴目瞪口呆，讲不出话来。上师又问：“石头是有质碍的实体，还是无碍法？”日琼巴说：“当然是有碍法。”于是，上师从石头钻进又钻出，当下显示石头的无碍性。除此之外，上师也曾钻入牛角，牛角没有变大，但他也没有变小。当日琼巴说“有”，密勒日巴就示现“空”；当弟子说“空”，上师就示现“有”，用神通调伏了弟子。日琼巴辩才无碍，但敌不过密勒日巴的实修证量。上师觉得日琼巴太重视探讨理论，不重视实修，为了调伏弟子的傲慢，除了展现神通，甚至把弟子的书全部烧了，像这样的成就者有很多。

人的潜力是无穷的，只要愿意努力去做，没有达不到的目标

古代佛教故事宁玛昌列寺发布于 2025年06月26日星期四 13:11

大象波梨耶年轻的时候非常强壮，是一只战象，在沙场上英勇无比，现在老了，却衰弱不堪。有一天，它陷在泥淖中无法脱困。国王知道后，就派一位驯象师去拯救它。驯象师抵达大象波梨耶陷身的地方，要人吹奏战歌、击打战鼓。大象波梨耶听见战鼓声，觉得自己似乎又回到了战场，精神为之大振，而一鼓作气脱离了困境。佛陀以波梨耶的故事告诫众比丘：“比丘们！一如波梨耶从泥沼中自行脱困，你们也应当要自行从烦恼中解脱出来。” 走在修行的正道上就是一个觉察我们自性、敢于面对自心、辨别虚妄与真实的潜能的过程。这种潜能并非世间定义的获得世俗成就所具有的能力，这种潜能是我们通过对于佛法的认知和了解，向心而观，看清我们每个人所具有的仁爱、慈悲、智慧、无分别且明觉的自性，以及可以通过自身努力获得真正大自在的非凡能力。这种力量不受时间、空间、外境的束缚，而是我们本身具有的大爱之心、自在之心、慈悲喜舍之心。它是超越一切的世俗定义和二元对立的。在探寻潜能的过程中，我们最好的精进方式就是：无论身在何处，或遇何境，都可以用来修行。常规的做法可能是觉得无有外物和人的干扰时，我们才能安心、定心、静心，但这就无关乎潜能二字了。真正的潜能和真功夫还是需要在无论静与闹的环境、人多与否，都无关紧要，当下的那一念需被看护好，需被觉察好，且以这种方式延续，把我们认为连贯的时间点都看作是每个当下。在如此的方式中，训练我们自己的心。时间久了，我们的散乱之心得到了训练，或许在某个瞬间会有这样的体会：没有念头，没有散漫的心，心的状态离于任何定论。当然，一开始这种体会会没有那么连贯，但这已经是修行道路中发觉潜能的开始了。

忧愁缘自渴爱

古代佛教故事宁玛昌列寺发布于 2025年05月03日星期六 09:31

沙瓦提城中，有位婆罗门是外道的信徒，但佛陀明白他不久即将证得初果，就到他耕种的地方去找他谈话。这位婆罗门十分友善，他非常感谢佛陀关心他和他的工作。他向佛陀说：“等我田里的稻米成熟后，我会在收成之后先分一些给你，我不会在分给你之前先吃这些米饭。”但佛陀预知他今年不可能有收成，所以不发一言。婆罗门的米粮就要收成的前一天却下起倾盆大雨，他所有的米粮也完全毁了。婆罗门因为无法如愿地分送佛陀米粮而非常难过。佛陀再度前去找他，并加以安慰。婆罗门也向佛陀叙说降临到他身上的大灾难。佛陀忠告他：“婆罗门，如果没有任何贪欲（见注释），永远不会哀伤、恐惧。”注释：贪欲有三种：1.欲爱，执着于感官的爱；2.色爱，执着于色界的爱；3.无色爱，执着于无色界的爱。根据阿毗达摩（论）的说法，色爱和无色爱是执着于常见的感官乐趣。贪欲是强有力的妄念驱动力，也是促使我们造业的无明之一。它潜伏在所有众生心中，是造成生命中多数苦痛的主要原因，也是使众生陷入不断的生死轮回的根源之一。累生累世中，我们所遭遇的一切烦恼和忧愁其实都出自我们本人所自编、自导、自演的结果。我们所经历的任何情绪波动，如果追根溯源，说是心外的人或事，亦或是境带给我们的苦闷和忧愁，乃至于快乐和幸福等等，这种归咎是偏颇的。正所谓“心动还是幡动”，任何事情所谓好与不好，或是能带给我们何种情绪驻留的结果，从来不是心外之物的本身，而是我们的内心有所缺失。相信快乐和痛苦之所以可以左右我们，那也是因为我们自己的心不定，所以会轻易地跟着世间法团团转。一切情绪产生的根本，还在于我们贪着且分别于一切为“我的”“我所有”，进而分别“你的”“他的”之类。二元对立的心念一定会是有忧、有贪、有执取和痛苦的，心有挂碍就会有忧虑，因为我们所执着的一切都是不确定的，那又怎么可能抓得住呢？《心经》里就说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”那心中有挂碍，肯定就有很多妄想、妄念。心不平，看一切的事物也会有很多的评判标准，这样的结果也是显而易见的心随境转，那又谈何自在和无忧虑呢？所以说，我们修行的目的是为了根除贪、嗔、痴、慢、疑——这些造成我们每个人心中起烦恼的因。倘若忧愁缘自渴爱，那修行的渐进成果，就是要有勇气对于所贪、所执、心所挂碍果敢地“断舍离”。

飘荡于轮回中的心，像雾像雨又像风

古代佛教故事宁玛昌列寺发布于 2025年04月29日星期二 12:06

车匿是陪伴悉达多太子（佛陀成佛前的名字）出离王宫、远离世俗生活、出家修行时的五位侍者之一。当悉达多太子究竟证悟成佛时，车匿也随佛出家成为比丘。车匿虽已出家为比丘，却自认为与佛陀关系密切而顽强骄慢，心中非常不满舍利弗和大目犍连两位尊者是佛陀的大弟子，不服他们俩人有权指导他。佛陀几经劝诫他的行为，他仍然我行我素，继续毁谤舍利弗尊者和大目犍连尊者。佛陀告诉车匿，非常希望他能亲近并善待舍利弗和大目犍连这两位卓越的比丘，但他就是不听。佛陀知道自己无法见到车匿悔改，所以在涅槃前夕告诉阿难：在他入灭后不要理睬车匿，不要邀请车匿参与任何事务，默摈他。佛陀涅槃后，车匿领教到其他比丘们对他的态度，因此深切懊悔自己过去错误的言行举止，为此他向僧团忏悔认错，并请求宽恕。从此，他改变自己的言行举止，严格遵守戒律与指导，不久也证得阿罗汉果。我们的身体每时每刻都在变化，一般解释为新陈代谢的作用，究其根源是因为“身”这个具象的“体”是由地、水、火、风四大所组成。我们坚硬的骨骼等固体部分由地大组成；血液、口水等流动部分是由水大组成；进出身体一呼一吸的气体是由风大组成；身体的热感则是火大。当四大聚合时，即是我们称为“身体的构成”，但当身体逐渐出现衰老迹象或是临命终的衰败时，也只有四大的逐步分解变化而已。四大的聚合，构成了我们的根身，也就是身相的框架。佛陀说我们的身体是由四大和合而形成的。如果一个人因四大不调而生起大病，乃至死亡，则四大和合的因缘便消散，故佛经说“四大本空”。但是，我们所有的起心动念，烦恼、快乐等等一切情绪的起起落落，又是因为五蕴的聚合。五蕴即色、受、想、行、识。“蕴”是积聚义，又名五阴。“阴”是障蔽的意思，能阴复佛性也就是障蔽住佛性，而起诸烦恼。五蕴的含义为：色——即物质，变碍为义，是地、水、火、风四大种所造。例如：身体上的皮肤、肉骨、筋、血管等有形可见的，都是色蕴的积聚。受——领纳，领受的意思，包括苦、乐、不苦不乐三种感受。想——是构想，于善恶憎爱等境界，作种种想，有过去想、现在想、未来想。行——释义为起诸造作，即由行动去造作善恶业。行所表现的，也就是因为种种的起心动念，由此体现心念所造作的生、住、异、灭的过程。识——了别的意思，由心识了别所对的境界，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识等。四大是构成身体框架，也就是根身的元素。五蕴的聚合让四大聚合的身体有了精神意识层面的灵动，所以一个血肉之躯的所言、所行、所思、所想，是由于五蕴的和合作用。然而，生老病死是因为四大由聚到散，人的思维活跃到出现一些思维迟缓等等，是因为五蕴的聚灭；同样，情绪的变化、喜怒无常等等也是缘聚缘灭的道理。那试问，何来的真实存在的“我”？所以佛经说“四大本空，五蕴非有，缘聚则合，缘散则离”，佛陀也因此教导我们要如是观“无我”。四大和五蕴聚合成的，我们称呼为“我”的这个个体是不稳定的，也是不确定的，它不断地在变换和转化。每天我们都会发现身体的局部在发生变化，例如：头发和指甲的生长或脱落；牙齿变得更加松动；骨骼也在发生变化；身体的机能每天都感觉轻松或劳累交替；皮肤也变得更松弛等等——每样东西都在改变，无一不在变化中。身体是这样，外界的一切都是这样，心念更是起伏不定、变化不定。我们的心并非自我或任何不变的实体，也不是真实的你、我、他，但是它可以运作任何想象乃至促使行为发生。它或许想到幸福、想到满足、想到占有、想到付出、想到挣脱、想到自我鼓励、想到自暴自弃、想到各类事情或状况等等，如此的不稳定却如此的多样。每个轮回的个体都被这个“遮蔽住了佛性的妄念之心”不断欺骗，它像雾像雨又像风，让我们在苦乐之间摇摆。身体是变化的、不可控的，心念更是如此。身心的变化其实就是解释无常最好的例子，另一方面，心的攀缘和执着更是启动轮回的按钮。佛陀让我们认知无常的本质，指引我们从迷妄走向觉悟。他说这是适合所有人的修行之道。遵循佛陀的步履而证道的佛陀弟子们，当初都如我们一般是凡夫俗子。他们和我们一样，有眼、耳、鼻、舌、身、意六根与六尘的色、声、香、味、触、法，接触时也会有贪、嗔、痴、慢、疑的习气产生。他们与我们并无异同，但是他们借由如理如法的修行、修心后，从迷妄到觉悟，由内心的残缺到法喜充满，从而获得内心的圆融无碍。 我们必须了解，圣者们也是由凡夫身而成就的，从他们能真正离苦得乐、了烦脱俗的种种鲜活实例中，就是在给大家信心，我们每个人都有这个潜能。佛陀说：“在未成就之前，所有众生都由五蕴所组成，有身体苦乐的感受，都有一颗不安定的心——面对外境，都会起爱、憎、取、舍的心。”成就者们也是从平凡与迷惘开始，在修行的道路上因戒、定、慧将心看护，并一同观照自己的身、口、意和起心动念，努力精进，最终直面本具的佛性，从而彻底断除烦恼和业力束缚的根源。我们一切的行为都受心的鞭策和驱使。心是一切行为的根源，然而心又是飘忽不定的。在这个过程中摄受自己的心念，慢慢将其安定，维持正念，将心所起的恶念转向善念，如此地慢慢导向，最终的结果便是离苦得乐、脱离轮回的喜出望外。