我们的心既然这么伟大，蕴藏这么多能源宝藏，但是我们的心究竟在哪里呢？我们是否十足关切它，是否曾经专注地寻找过它呢？

《楞严经》上有一段佛陀和阿难尊者前后七次关于“心在何处”的问答，称作“七处征心”。《楞严经》属于有宗之经典，另外般若空宗则有“无住生心”之说。现在谈到心的所在问题，我就把这两方面一起谈一谈。

佛陀有一次问阿难尊者说：“阿难，我们的心在哪里呢？”阿难尊者拍拍肚皮：“就在我们肚子里面啊！”佛陀说：“奇怪！既然在肚子里，不是应该先看到自己的肠胃吗？怎么现在反而不能看到肠胃，只能够看到外面世界的人物景色呢？”

阿难赶快改口说：“不对！我们的心不在肚子里，而是在外面的。”佛陀又质问说：“心如果在外面，为什么在睡觉时、死时，人都不能动呢？”阿难想一想，就说：“既不在内，也不在外，那么心一定是潜伏在根里而位于内外的根尘之间了。”

所谓“根”是指我们内部的神经系统，可分为眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；“尘”是指外面境界，色、声、香、味、触、法等六种。例如我们的眼睛必须跟外面世界各种青黄红白等颜色、长短方圆等形状相接触，才能产生认识作用，这个作用称作“眼识”。同理，耳根必须和声尘接触，才能产生耳识的分别。

阿难一说完，佛陀丝毫不放松地问：“你说心是在根尘之间，那何以我们只能看见外尘，而见不到内根呢？”阿难尊者迟疑地说：“我想，心大概又在里面，又在外面吧！”佛陀微露笑意地反问道：“太奇怪了！如果心在内，为什么能看到自己的身体而看不见自己的心呢？如果心在外面，又何以见不到自己脸孔、眼睛、鼻子呢？”

问到最后，阿难无计可思，一时语塞，望着佛陀庄严的相好，顿然又想起佛陀昔日的说法，欣然道：“我记得过去世尊和目犍连、须菩提、富楼那、舍利弗等四大弟子共转法轮，那时常说我们这个能够分别觉知的心既不在内，也不在外，更不在中间，乃是一切都无所在，一切都无所着，那么现在我可以把它叫做『无着』吗？”

佛陀一听，严肃地说：“如果你说心是『无』，那么『心』就好像龟毛兔角一般，只是一个空有其名，实无其体的空名称罢了，你又何必说它着不着呢？如果你说心是『有』，那么它就是『有相』，你刚才怎么又说它『无着』呢？”

前面我们说过，人的心经常三心二意，妄想纷飞，难以把定。佛陀为了向阿难开示“真心性定”的重要，而不厌其烦，一层又一层地破除阿难的知见执着。《楞严经》一开始，佛陀就对阿难说：“众生之所以从无始以来，生死相续，轮转不已，皆由于不能了知常住真心，而用诸妄想的缘故。”

禅宗二祖慧可，一日到嵩山少林寺向达摩祖师求法，为了表示虔诚，立在大雪天中，直至雪深及膝，仍然伫立不动。又为了进一步显示求道心意的坚定，即以利刃自断其臂，供奉于祖师面前，达摩祖师问他说：“你要什么呢？”慧可道：“弟子来求法，求祖师为弟子安心。”

达摩祖师道：“你要安心，好！拿心来！我就替你安。”慧可一怔：“可是弟子找不到心啊！”达摩就说：“因为我已经替你安好心了。”慧可就在这句话中大悟而得道。

有一位奉行“渐修渐悟”的德山禅师，原本在四川西部一带宣讲金刚经，那时南方的禅宗正流行“即心即佛”之说，德山一听到，直把南方禅视为外道魔说，于是发愤起来，著了一部《金刚经青龙疏钞》。心想：以这部洋洋大著的疏钞去破南方的魔说实在绰绰有余了，于是挑在担子上，迳自向南方进军。

路过澧州时，见到一间卖油糕的小店，德山正巧饥肠辘辘，走入小店就对卖油糕的老妇人呼道：“老婆子！弄一些点心来吧！”老妇人一怔，心想：这位师父居然如此无礼。于是指着德山的担子说：“师父！你这里面是什么东西啊？”德山道：“说了你也不懂，这是我注释的《金刚经》疏钞，我这回就是要来南方弘扬《金刚经》的。”

于是老妇人说：“我有一个《金刚经》里面的问题要请教你，你回答出来，我就拿油糕供养，给你作点心吃；若答不出，你今天就不要弘扬《金刚经》了！”

德山听了心忖：你这老婆子能提出什么问题？何况我一部《金刚经》早已背得滚瓜烂熟了，还有什么回答不出的问题呢？当下德山哈哈大笑说：“请问吧！”于是老妇人缓声问道：“《金刚经》上说：『过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得』，请问法师，你现在要点心，究竟要点那一个心呢？”德山听了惊怔无语，久久不复作声。

过去心已过去，未来心尚未到来，而现在心念念不停，生灭相续。各位！我们的心到底是那个心呢？有心便有分别，无住生心则无分别心；心有所住便时时执着，处处拘泥；无住生心则灵通畅流，无往不得。

我们常说“有心栽花花不发，无心插柳柳成荫”，有心教育子女，呵护备至，一心冀望他成龙成凤，但他偏偏不孝，不长进；不相干的人，随便帮助他一点，他却感恩不尽，一心一意只想找机会来报答我们。

我们的心要是整天轻忽草率，心不在焉固然不好，但是过分用心着意，也一样不如法。

《六祖坛经》说：“念念相续不断，名为系缚；念念不住，即无缚也。”唐朝的有源律师一次问慧海禅师说：“和尚近来修道还用功吗？”慧海说：“用功。”有源又问：“如何用功呢？”慧海轻松地说：“饥来就吃饭，困来就睡觉。”

有源再问：“这样说，一般人岂不是跟和尚一样的用功吗？”慧海说：“大不相同。”有源疑道：“何以不同呢？”慧海答道：“一般人吃饭时不肯好好吃饭，总是百般须索；睡觉时不肯好好睡觉，却又千般计较。”

“无住生心”既非不着意，也并非着意，而是在不住不着中遍生于一切处，遍生出一切法。六祖慧能在未得道前已悟出“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”

然而那时，他的境界只是到“无所住”而已，及至后来，五祖弘忍对他传法时，说到《金刚经》“应无所住而生其心，一切万法不离自性”，六祖顿然大悟，不禁悠悠吟道：“何期自性，本自清净！何期自性，本不生灭！何期自性，本自具足！何期自性，本无动摇！何期自性，能生万法！”意思是：真没想到啊！原来我们的本心自性是这样清净、是没有生灭、是圆满具足、是无所动摇、是能生万法的，真没想到！

至此，六祖慧能的境界已经百尺竿头，从“无所住”而进一步悟到“而生其心”了。

由此可知“了知无心处，自然能得度”，如果我们的心能够在无住中生，这心便可遍通一切处、一切时，不仅可以连接过去、现在、未来等三际，更可畅达十方，横遍六合。

反之，我们的心由于有所住，有所分别，便执着于某一处、某一点，而无法遍处融通。比方说各位都有一个家，等一下听完讲演，各位都要回到自己的家，而却不能住到我家、住到他家；我虽没有家，却可以到处以寺为家──出家无家处处家。

“无”并非是没有，“无”中反而更有、更多、更丰富。人们常喜欢争取有的，其实“有”就是有限，“无”才是无限，在无中永远无人能和我们相争。前贤所谓的“圣人终不为大，故能成其大”、“尺有所短，寸有所长”等道理都是相通的。

十六世纪时，日本有一位大军阀织田信长，一次下令纵火焚烧甲斐的惠林寺，正当烈火高张，四处一片混乱，众僧都哆哆嗦嗦，惊慌地挤在阳台上，那时寺院住持快川禅师猛喝一声：“不要慌！坐下，我们再来参坐一枝香！”

熊熊大火之中，禅师接着又说：“慌张、恐惧又怎么能转法轮呢？难道非要安全自在才能转法轮吗？所谓『参禅何须山水地，灭却心头火亦凉』，我们且安坐静参吧！”

我们若能认识自己，于无住无着中安了自心，就如慈航大师所说：“只要自觉心安，东西南北都好”，经中也说：“心净则国土净”，即使我们处于冰天雪地、焚风熇火，抑或寄身荒山野幕、茅蓬草庐，一样都能安心立命，怡然自得。