禅定的关键在于以不放逸、正知和正念摄受自心，其目的是让心不会向外散乱，进而专注于所缘的对境。如《入菩萨行论》说“紧系念法柱，已拴未失否”，意思是说，要用正念的绳索将心念拴在正法上。正知是用来察看心，如果心已经散乱，就需要向内返观，安住在禅修的对境上。

为了放下内外的束缚，远离散乱嘈杂的环境非常重要。我们可以找一个安静的地方，让身心安顿下来，放下向外攀缘的心念，练习禅修，渐渐地，就能让一切清明觉性自然涌现。

练习禅修时，对于心的摄受，松紧要适度：太用力会昏沉而睡着，太放松会让安住的境界消失，杂念马上产生。就像我们之前说的室楼那尊者，他起初学习禅修，怎样也无法入定。佛陀问他：“弹琴时，弦要拴得很紧还是很松，才会弹出好乐音？”他说：“要松紧恰到好处，才能发出美妙的声音。”佛陀说：“禅修就是要这样！”因此，心识不松也不紧，才能静下心来，进入禅定。

禅定的本体就是不散乱。禅定方法又分为两种：一是有所缘（有相）的禅定；二是无所缘（无相）的禅定。

1.有所缘的禅定：心专注在所缘的对象而不散乱。例如，观修慈悲时，慈悲即是所缘的对境，同时依止正知正念和不放逸。

要做到不放逸，就是不追随过去的念头，不迎接未来的念头，也不执着当下的念头。虽然眼识、耳识等六识都可以清楚感知，眼看得到色相，耳听得到声音等，但不追随、不迎接、不执着，根据自己的状况，把心调整在松紧适宜的基础上，不造作而安住。例如，修持慈悲时，心里只有对众生的慈悲，保持在慈悲心的状态。或是找一个目标，比如前面放一尊佛像，或白纸上画个黄色圆圈等等，把散乱的心念集中到目标上，学会收摄心念；然后，再慢慢将目标淡化，意识不再执着下去；最后，将这个方法也放下，安住在无念头分别的状态。

2.无所缘禅定：没有修慈心等特定对象，而是心没有任何造作，自然放松安住，但是不离正知正念，六识皆清清楚楚。

于寂静处精进禅修，“寂静处”是指过去诸佛菩萨和高僧大德获得禅定的地方。密勒日巴尊者说：“无人山谷岩洞中，恒生出离厌患心，上师实为三世佛，坚定信心永不退。”

为什么佛教徒常去朝圣呢？因为那些地方是佛菩萨或高僧大德所住的圣地，没有世间尘嚣的污染，悠然寂静。此外，我们去朝拜时，体会他们当时的苦行和精进，向往并追随他们的行谊，就能受到加持力的熏陶，不用刻意也能让贪、嗔等烦恼淡化。

佛陀曾在《月灯经》说：“在深山清净处，一切行为将成为善行。”因为在寂静处，你的念头、言行没有外缘诱惑影响，在纯净的当下，即使没有刻意精进行善，可是厌离心、出离心、慈心、悲心等会自然生起，所作所为也自然成为善法。

在西藏和尼泊尔交界的喜马拉雅山，山上有很多修行者的闭关房，光是上山，走路就要三天。山上都是森林，里面有老虎、金丝猴、大熊等很多野兽。喇嘛们去那里闭关时，要自己伐木盖关房。因为海拔太高了，长年都是云雾笼罩，一年只有两三个月云雾会少一点。在这样的环境里，不好的念头难以生起，杂念会自然平息，利于安静专注于修行。

佛陀讲过，为了修行而朝向关房踏出一步，功德非常大，没有任何功德可以比得上。《月灯经》中说：“当你为了修行，朝着寂静处的方向，走出七步的功德，会胜过在恒河沙数劫的时间里，供养十方诸佛的功德。”

但是到深山静处修行，一般在家人不太可能做到，所以我们也可以尽自己的能力条件，在生活中安排适合禅修的环境，重点在于远离身外、内心的干扰，让心能沉淀下来。如此一来，则容易用佛法的所闻、所思、所修帮助我们生起信心、出离心、菩提心等功德，禅定功德也会自然增长。用上面所说的方式修禅定，当我们自己的心越来越安定，这时才开始有禅定——凡夫行禅定、义分别禅定、无分别胜义禅定的境界分别。