对我们而言，心就只是一个笼统的概念而已，既没有办法，也很少想进一步深入了解。但佛陀的教育对“心”有非常深入分析。

对凡夫俗子而言，所有感受需透过感官、对境、心识三种因缘的聚合才能产生。感官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，而感官的对境分别是色、声、香、味、触、法，在感官接触到对境后，便产生眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等六种意识。其中的第六识，是一般所说的主意识，而其他五识则是分意识。主意识和分意识所传达的资讯是不一样的。

例如，耳朵听到别人说某种食物很好吃之后，产生耳识；接着，内心会有好吃或不好吃的认知，这时则是主意识的感受，也就是说好坏是由主意识所判断。而这种因耳识而生的主意识感受，和亲自用舌头尝了食物后生起舌识，而后再生起“好吃或不好吃”的主意识，这二种“好不好吃”的主意识感受会有所不同。也就是说，面对同一个食物，不同的感官接触后会有不同的认知。

再举傲慢为例。世间人所说的傲慢，大多是指一个人具有学识高、社会地位高、财富多、外形较好等世间人所称羡的条件，而对别人有种高人一等的自傲。但佛法中则将傲慢细分为很多种。比如：种族慢，认为自己所属的人种，高于其他民族；色慢，则是因为自己长相端庄美丽，感到骄傲；蕴慢，是因为身体强壮而觉得骄傲等；而如果执着有个实有的“我”，就称为我慢。

人世间所有的思想、语言、行为，都由这种“我慢”在掌舵。可是我们不仅看不清楚这个真相，甚至连朝这个方向质疑一下也没发生过。我们只知道某人因学问比较好而对他人不屑一顾，是傲慢；某人钱财比较多，说话比较强势，是傲慢。其实，从佛法的角度来看，这并不是最根本、最严重的傲慢。

“我慢”是最严重的傲慢。如果仔细观察就会发现，我们的思维、语言通常都会牵涉到“我”。例如，与他人聊天，我们会说：“你讲的这句话，我没办法认同。”对喜欢的食物，则会说：“我觉得这个好吃。”常常占据我们思想、语言的语词就是“我觉得……”。实际上，这种凡事以自我为中心的思考方式，才是最大的傲慢。

如果我们愿意静下来仔细观察自心就会发现：当心处于负面思维时，带给自己的就是负面情绪，接着便产生负面行为。所以佛法的精华，首先便是要世人“诸恶莫作”。恶就是一种伤害；某件事会带来不舒服、不快乐的感觉，便称为“恶”。所以，千万不能对别人造作伤害性的恶，而且应尽量行善，将那些让自己感到愉快、想接收的能心生欢喜的事物，尽量分享或传递于他人。