作为佛教徒，闻思佛法很重要，而闻思之后，如法实修更为重要。虽然我们自认为是大乘佛教徒，但事实不一定如此。如果一辈子只是听闻佛法、探讨经律论，却不实际修行，或许能做一个佛教学者。然而，精通佛法却不代表就能实修，自利利他更是无从谈起。出家法师，因为要将佛陀教育的慧命——如来家业继续传播延续下去，所以要将精通经律论三藏作为初步目标，但更进一步，还要闭关实修，透过一再又一再地训练，将所学的佛法运用在自心上面，付诸行动。

修，是把理论逐渐运用在自己的心上，再逐步改变言语、行为。明白道理很容易，若要实践却非常困难。即使是世间法，一个人每天的言行举止，这些从小到大每天重复在做的基本动作，还是有很多人仍然学不会或做不好。由此可以想见，要将佛法实际运用，的确不容易。但不容易不代表就可以不去做。大家学佛已有很长一段时间，也自认为是大乘佛教徒，现在要思考的是，自己有没有将佛法依照闻思修真正付诸实践。

十一世纪印度最有名的大师——阿底峡尊者到西藏时，藏人称他为“尊者”。在藏人心中，“尊者”一词，是对拉萨大昭寺里释迦牟尼的尊称，也就是把阿底峡尊者当佛看待，没有任何藏人敢对大师有不敬的语言或行为。

尊者之前在印度时，外道经常找他辩经或理论，但到藏区后，每个人都对他恭恭敬敬。尊者养了只野猴子，只有这只猴子经常在尊者的法座上、佛龛上到处乱抓。一天，侍者实在忍不住了，便跟大师说：“尊者，能不能把这野猴送走？它如此调皮，信徒来了也不庄严。”尊者说：“不要这么说，我来藏区以后，没有一个人惹我生气，我根本没机会修忍辱。所以，这只猴子对我恩重如山，让我有机会修功德啊！”这就是大师的行谊。 

当然，我们凡夫俗子周边能引发我们情绪波动的事情太多了，根本不用刻意养“猴子”，我们要学习的是大师修习忍辱的精神。就连我们这样从小浸润在佛法中的出家人，直到现在，如果和几个要好的师兄弟坐在佛堂修行，特别是一个人闭关时，修行似乎很容易。就像有人经常一个月闭关七天、十天的，一个人单独做饭、做菜，一个人修行，在这段时间内似乎修得特别好，没有杂念，没有世间的念头；但是一打开门，很多嘈杂、繁乱的事情摆在眼前，各种念头、情绪也随之而来，而且力量还很强大，有时还像火山一样，根本来不及思考，就爆发出来了。

所以，如果时常有对境导致强烈情绪波动时，就要赶快反省：这件事情真有那么严重吗？以至于要把自己的功德烧掉？有时候真的很辛苦，因为正面情绪和负面情绪互相纠缠，是很劳心费神的事，但久而久之，慢慢发现还是可以调适的。

闻思修的“修”，就是重复学习一种经验。历代的高僧大德、传承上师，把他们修行的点滴经验传授下来，但是经验传到我们这里时，还必须自己再去实践；有一点体悟之后，再重复地实践又实践；之后，再把这种经验告诉你们。但祖师们的经验，并不是你们自己的经验，必须实际修行之后，将点滴的感悟累积起来，才能真正成为你们自己的经验。这就是重复的精髓，也是修行的精华。任何修行的体悟与经验，都不是在语言或文字当中获得的，只有自己实实在在地去修、去做，不断地重复，从量变到质变，内心才能生起感悟与觉知。

修行，乃至修心，不是一朝一夕可以做到的，需要耐心与恒心，需要融入到每一个当下，时刻与我们相伴相随，生生世世不再分离。不要害怕困难和挫折的显现，那都是清净业力和累积资粮的好机会，牢牢抓住它，不要放过每一个能够修行的机缘。只要坚持不懈地如法实修，就能看到内心的点滴变化，慢慢地，语言和行为就能得到转变；只要带着菩提心，为了利益所有众生脱离苦难，终有一天，一定可以抵达究竟彼岸。