有位金匠的儿子在舍利弗尊者的引领下出家，他在得到舍利弗尊者给他“观身不净”的禅观题目后，就到林子里去禅修，却丝毫没有进展。他因此两次回去找舍利弗尊者进一步的指导，但仍然没有进步。最后，舍利弗尊者只好把他带去拜见佛陀，向佛陀求教。

佛陀知道这位年轻比丘出生在金匠世家，而过去几世也都是金匠的儿子，因此另外给他禅修观想的题目。佛陀说他既然无法观想令人厌恶的事情，就要他观想赏心悦目的金色莲花。因此佛陀运用神通力量，幻化出一朵美丽的金色莲花，并要年轻比丘把莲花种在精舍外面的土堆中。年轻比丘开始集中心念在这朵美丽芳香的金色莲花上进行观想，很快的就除去障碍，内心充满法喜，禅修也逐渐有进步，最后并证得四禅。

这时，佛陀又运用神通，使那朵金色莲花枯萎变色。年轻比丘看见莲花枯萎，花色不再鲜活亮丽，终于明白觉悟到莲花的无常，进而推想到世间一切因缘和合的事物亦都是无常的，他因此更进一步了解苦、空、无我的究竟真理。这时，佛陀再指导告诫他要去除贪爱情欲。年轻比丘也正念现前，如法奉行佛陀的教诲，终于证得阿罗汉果。

佛陀所传授的八万四千法门都属于方便教化众生的因材施教。每个众生接触佛法的因缘不同，根性不同，所能被教化而愿意接触佛法进而修行的道路也不同，但是佛法的最终目的是殊途同归的──即为真正的离苦得乐，脱离轮回。

秉承佛陀教诲进而延续佛陀觉悟之路，说容易也容易，说难也难。容易在于我们是有方向的，因为四圣谛的阐述就是告诉我们轮回之中发现苦是什么、如何与苦周旋、用什么方法了苦、最后结果就是苦灭乐存，这就是一个方向标，也像黑暗中的照明灯，我们在这样的前提下是可以明确自己为何修行佛法而不是盲从。

但是说难在哪里呢？在于这个与苦周旋的过程我们是否能走稳。这如何理解？因为处于轮回中的我们所感召到的一切苦果都是因为无明。我们从无始以来受制于自己的心念，我们总是在贪、嗔、痴、慢、疑的基础上盲目地树立太多的知见，这些都是用来武装“我执”的武器，但是我们自己却被这些习性所蒙蔽。修行的过程中就是在不断地破除我们的无明，正所谓“破一分无明，证一分法身智慧”。

可是这个过程我们也容易迷失，因为这个“我”的作用太顽固了，即便在精进的修行道路上我们还是会被偏颇的知见所困扰，这种阻碍在于我们是带着希求的心在修行，这也是贪，更是一种执着——我们希望成为什么或是修行能如己所愿。这是一个可怕的信号，在这样的阶段上“我执”和“法执”已经开始双重作用了。

这就是为什么很多所谓“老修行人”的我慢习气更重了，这也是以“我的知见”来揣测“佛知见”而巩固了我慢习气的增长。这样就会落入到没有树立正念的陷阱里。佛经上说“知见立知本无明”，在一个寻求解脱的过程中，八正道(正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定)的作用能很好地辅佐我们行得端、做得正。

就以观禅而例，这种方式不是抑制或是刻意要求我们一定要静和止。当然初步的方法是需要我们这样去做的，但是真正的观禅方式在于一个“观”字。观什么？观心，观念！无论心中生起了什么，都去如实的观察——念头从何而起又从何而落。不管生起的是欢喜的念头还是愁苦的念头，细细去观察都会发现它们缘起性空的本性。因缘聚合的念与念之间，本就是无常且无所依的。

时间久了，我们会发现以往自己的心与行都是经常受这些生灭事物而摆布的。当我们学会渐渐地用正知正念摄受起心动念，且时刻观望起心动念的起伏并无自性时，久而久之，无论我们的身体是动还是静，都是可以止观进而静修的，关键在于止心。其实所谓的禅定无别的含义，就是需要我们时刻有警醒自己念头和觉察起心动念的能力，在这个过程中八正道的作用可以落实在每一个环节。当然八万四千法门的方法都可以如我们举例的观禅而例去理解。遵从佛法方便教化的因材施教，其效果一定是事半功倍的。