我们并没有勇气去承认自己并非真实地在看待这个世界，也无法直视我们的虚荣和接人待物的不真实。我们总以为自己是非常真实且无比睿智地在生活，可惜，往往过度的自我欣赏和认为各自的与众不同，只能说明我们连自己都看不清楚，也无法真实地和我们自己相处。

我们的很多生活态度，决定了我们自己的格调和姿态。雅量不凡或是才华横溢或是真正的与众不同，从来不是我们自己给自己的冠名。相反，这些独到的品质是通过厚德载物的气度所被周围的认可而给予的。

就像太阳的唯一性，并不需要去特别地散发光芒，而是它本能的照耀，本能的璀璨，毫无分别的普照，才使得它成为了唯一，也成为了不可或缺。而微弱的烛光，往往只是在灯突然熄灭的时候，才能显示它的作用。倘若烛光认为自己是与众不同的，那么把它放到灯光下，或是烈日之下，那微弱的光芒基本没有任何的意义。

我们常常赞叹诸佛菩萨精神的伟大，而且也容易被诸佛菩萨们如光辉般的慈悲所温暖，所感化。想必凡人与佛菩萨们相比，还要体现出自己的与众不同与特殊，那也基本属于烛光和太阳试以璀璨相比辉了。然而，诸佛菩萨能给予我们如此的温暖和如此的慈悲感化，并不是因为他们的与众不同，而恰恰是诸佛菩萨们这种已经完全断除烦恼心的自在和无比的谦虚，还有如广博大地般的包容。

就像太阳之所以能普照万物，就是因为它那毫无分别的光芒四射；大地之所以能承载万物，是因为它那无比广博的包容情怀；天空又能如此的广阔，是因为它对于万物无一选择的映衬。佛菩萨们的精神，如天空，如大地，如太阳般毫无分别，既是如此的平凡，却又如此的真实，更是如此的与众不同。

而我们常常会沉浸在自我的欣赏当中。即便是已经踏上了修行这条可以让我们完全断除烦恼困扰与束缚的解脱之道，我们也有如此多的机缘可以听闻正法的传播，和有殊胜的福报参与到每次的法会与朝圣当中，那么，这些机缘与福报，并不是说明我们有多么的独特，多么的与众不同，多么的特殊与独树一帜，而更是说明，我们有多少的烦恼与妄念需要去被证实，需要去被反观，需要去好好地被修正，而且需要更真实地看待我们自己。

修行的路上，并没有谁比谁更特殊、更优越与更需要被特别照顾一说，只有谁比谁更能谦虚地学习、包容和直视我们自己的问题与反观自己的内心。因为，在我们没有出离轮回和真正断除烦恼心之前，没有谁比谁更需要被突出，只有谁需要被更多地指点。因为，无论我们是谁，没有出离轮回之前还都在烦恼与困惑中旋转，那么孤芳自赏又从何说起呢？

真正好的修行，会让我们的心与行更向诸佛菩萨们靠拢。因为烦恼心的作用，本身就会让我们像戴着过滤镜一般地在看待世间的一切，而这种显现并非是事物的真实面目，我们对于自己也是如此。

试想，当我们戴着黑色镜片的眼镜看万物时，我们只相信自己看到的黑色，并不相信有别的颜色。也像盲人一般，即便告诉他这个世界是彩色的，但是他并不能真实地去看待一切。因为有偏颇，所以只能有单一的倾向。我们的烦恼内心也同样如此，在它的作用下，即便有褒有贬，也还是烦恼的作用，那并不是真实的显现。

诸佛菩萨们的大慈大悲是因为完全证悟了空性，也完全断除了烦恼之心，与此同时，就会显现慈悲之心。因此，也没有什么特殊，也没有什么与众不同之说，一切都是最平凡的经历，一切也都是最真实的体现。即便在我们还是凡夫心的阶段看来，诸佛菩萨们是多么不可思议地在显现与加持时，在佛菩萨眼里，都是再平凡不过的真实了。而且，菩萨精神与我们的呈现，都是如此的谦卑，如此的包容，如此的温暖……因为佛菩萨们知道，我们还未断除烦恼前，无论是谁或是如何，且都还是同样地深陷在烦恼与痛苦当中。

所以，修行过程中，真正的谦卑、温和、包容、虚心，才是能体现我们作为修行人精进与否的标准，时间长短并不作数。倘若能让我们沾沾自喜或是趾高气昂地感觉自我与众不同与特殊之时，那恰巧就是证明，我们花费了时间，反而滋养了凡夫心的增长，也就是与断除烦恼之心背道而驰了。

要知道，真实，往往都是在最平凡当中体现的。菩萨行也是平凡真实的显现，却又时时散发着与众不同。虚怀若谷，是一种谦虚，一种光芒，一种姿态。

修行路上，检验我们的唯一标准只有越发的平凡时，越发的真实时，也会越发的谦虚与慈爱，才会显得更出众。诸佛菩萨们的境界里，没有与众不同的特殊，只有大慈和大悲。因为，越发的平凡，才越发的真实。修行，就是一个去伪存真的过程。