人们并没有勇气去承认自己并非真实地看待这个世界，也无法直视自己虚荣之下待人接物的不真实。人们总以为自己是真实且睿智的生活，却在过度自我欣赏与娇惯中迷失，既不了解自己，也无法和自己好好相处。

　　人们的生活态度，决定了自己的格调和姿态。雅量不凡或是才华横溢，从来不是自我的冠名。那些独到的品质是通过厚德载物的气度被周围所认可的。就像太阳，并不需夸耀自己散发了多少光芒，只是本能的毫无分别的照耀。唯一，就是唯一，不可或缺也不言而喻。

　　微弱的烛光，只是在灯突然熄灭的时候，才能显示它的作用。倘若烛光认为自己与众不同，那么把它放到灯光下，或是烈日下，那微弱的光芒基本就没有任何意义。人们常常赞叹诸佛菩萨精神的伟大，也容易被诸佛菩萨如太阳般的慈悲所温暖与感化。想必凡夫与佛菩萨们去比较，也依然会想找到自己与众不同之处，那就像烛光想和太阳比光芒璀璨了。

　　诸佛菩萨能给予我们巨大的温暖，慈悲感化我们，并不是因为它们自诩有多么与众不同，恰恰是因为他们已经完全断除烦恼心的自在和无比的谦虚，还有如大地般广阔沉稳的包容。太阳之所以能普照万物，是因为它毫无分别的光芒四射。大地之所以能承载万物，是因为它广博深厚的包容情怀。天空能如此广阔，是因为它对万物无分别的映衬。佛菩萨的精神，如太阳、如大地、如天空般，毫无分别，既是如此平凡，却又如此真实，更是如此与众不同。

　　人们常常会沉浸在自我的欣赏中，即便是已经踏上了修行这条可以让自己完全断除烦恼与束缚的解脱大道。大家有机缘可以听闻正法，有殊胜的福报可以参加法会与朝圣，要随喜自己的因缘福报成熟在当下。拥有这些因缘与福报，并不能说明我们有多么独特、多么与众不同、多么特殊与独树一帜。反而要庆幸自己，可以有更多机会去观察自己有多少烦恼与妄念，有多少心念和行为要被修正，从而更真实地看待我们自己。

　　修行的路上，并没有谁比谁更特殊、更优越与更需要被特别照顾一说，只有谁比谁更能谦虚地学习、直视自己的问题、反观自己的内心，包容并化解他人及外境带来的负面因素。在我们没有出离轮回，没有真正断除烦恼之前，没有谁比谁更需要被突出赞美，只有谁更需要被指点与帮助。无论你是谁，在没有出离轮回苦海之前，还都在烦恼与困惑中无助漂泊与打转，那你的孤芳自赏又有何意义呢？

　　因为烦恼心的作用，人习惯了带着滤镜看世界，既看不清人事物的本来面目，也看不清狂妄自大的“我”。当你带着黑色镜片的眼镜看世界，看到的只能是黑暗色调的世界，并不相信还有五颜六色七彩绚烂。也像盲人一般，即便告诉他这个世界是多彩绚丽的，但他并不能体会。人的烦恼心也同样如此，偏颇和单一倾向的认知，即便让人能听到褒贬不同的声音，也因为烦恼的作用，无法洞悉真相。

　　真正好的修行人，会让自己的心行，更向诸佛菩萨靠拢。诸佛菩萨的大慈大悲是因为完全证悟空性，也完全断除了烦恼之心，与此同时，就会显现慈悲之心。因此，没有什么特殊，也没有什么与众不同，一切都是最平凡的经历，一切也都是最真实的体现。即便在凡夫眼中，诸佛菩萨是多么不可思议的显现与加持，在佛菩萨眼里，都是再平凡不过的真实。佛菩萨的精神与呈现，都是如此谦卑，如此包容，如此温暖……因为佛菩萨知道，无量有情众生在轮回之中，无论是谁，都一样深陷在烦恼与痛苦之中。

　　修行路上，真正的谦卑、温和、包容、虚心，才是能体现作为修行人精进与否的标准。一个人皈依及学佛的时间长短，甚至一个人会引经据典高谈阔论的程度，都不能作为他是精进优秀修行人的判断依据。倘若一个人因为这些而吹嘘，或沾沾自喜或趾高气昂，感觉自我与众不同与十分特殊，那恰巧就证明了他凡夫心的增长，与断除烦恼之心背道而驰，与解脱之路也越行越偏远。

　　真实，往往都是在最平凡中体现的。菩萨行也是平凡真实的显现，却又时时散发着真正的与众不同。虚怀若谷，是一种谦虚、一种光芒、一种姿态。修行路上，检验我们的唯一标准，只有在你越发平凡时，越发真实时，越发谦虚与慈爱时，才能显出更为出众的修为。诸佛菩萨的境界里，没有与众不同的特殊，只有真实平凡的大慈大悲。

　　越发的平凡，才越发的真实。修行，就是一个去伪存真的过程。