“……不管你在哪里，你与云朵为一，与太阳为一，与你所见的星辰为一。即使跳下飞机，你不会到其他地方，你仍然与万物为一。那比我所能说的，比你所能听的，都还要真实得多。”

我们大多数人从差异来了解事情，如大或小，黑或白，物质的或精神的。当我们说“精神的”，意指它是非物质的，但是根据佛教，即使是精神的，仍然属于现象界的现实这一面。

另外的那一面，我们称之为存在实体论的（ontological）或本体的，是无法以肉眼见到的一面。在“精神的”或“物质的”之前，另外那一个面向早已经存在。

这不是你以自己的小心量能够知解的：大或小，黑或白，男或女，只以这种方式来理解，是在我们真实的存在上设限。

只要你仍以现象界的条件去了解实相或了解你自己，那就没有可能。当你明白除了精神的或物质的、正确的或错误的之外，还有其他，那便是实相。

那其实也正是我们每一个人。要领会这点，必先舍离——离于对或错、生或死、精神的或物质的诸多概念。

虽然你这么努力要成为精神性的，你仍然只存在于一边，而忽略另一面，那是为何你受苦的缘故。如果真的想要证得开悟，实现你真正的存在，必须超越好或坏，生或死。如何达此，经由坐禅。

若有某事发生，让它发生，不要以好坏的概念来想它。让它来则来，去则去。那是实际的坐禅——超越不同的观念想法，而仅是做你自己。

你与其他人并不只是精神的或物质的。即便某个人看起来在做一些错事，但谁能肯定地论断呢？人们也许这样说，或你也许这样说，但是那个人，既非好，亦非坏。社会有其标准。

我们暂时性地设下道德的规章，于是说这是好的，那是坏的，但那是有可能改变的。如果评断的道德规章或标准改变了，今天所谓的“坏人”，也许明天变成一个“好人”，或在一两年之内有所平反。

好与坏取决于时代；但事物本身——事物本身既非好，亦非坏。

事物如何进行，是根据因果的规律。现今存在的事物会致生某些结果，而那结果又会导致另外的结果。某些既非好、亦非坏的事，以此方式进行着，这即是实相。

不了解此点，你倾向于以好或坏来领会事物，你想此处有一个好人，一个坏人。但是我不这样来理解事物。事物只是不断进行着。如果我们明白这一点，那是舍离。

当你坐禅时，你是你，你不能说：“我是一个好人，我的修行是完美无缺的。”当然你是完美的——从最初本然开始，你就是完美的，但没有必要说自己是完美的。

你是完美的，即使你不明白你是完美的。那便是为什么我们说，我们都是佛，而且我们的佛性在继续不停地开展。

我们说，我在这里，你在那里。这么说是可以的，然而实际上，没有我，你就不存在；没有你，我也不存在。这是非常真确的。因为我在此处，你就在彼处；而你在彼处，我就在此处。

你或许会说，即使我不前来塔撒加拉，你还是存在于这里，等着我到来。也许没错，但那不是完美的理解。我曾经在佩奇街三百号（Page Street，禅中心总部，在旧金山市区——译按）住过，那里与一切事物息息相关；而你，也与一切事物息息相关。

我不能就对那幢建筑物说再见，因为它与高速公路、树木、空气、星辰、月亮和太阳，都息息相关。如果我与日月相互关联，如同你与日月相互关联，那么，当我们总是时时相互关联的状况下，怎么可能说我在这里而你在那里？

只是你的心在区分着说你在此处，我在彼处，仅此而已。本来，我们与一切事物为一。如果某人过世了，你会说他不再存在了；但是否有可能让某件事物完完全全地消失呢？那是办不到的。

同时，让某件事物突然地自无中生有，也是办不到的。在这里存在的某事，不可能完全消失；它改变了形态，仅是如此。所以，我们一直都是同体的。

就外表上，你也许说你觉得很寂寞，然而，如果你极为诚挚，并且真的舍弃了狭小心量的话，就不会有恐惧与情绪的问题。你的心始终平静，你的眼总是敞开，你可以听到小鸟鸣唱的乐音，看见花朵的绽放，没有一件事可以让你牵挂。

当你忧虑的时候，将会视它为一本有趣的小说，阅读它很有趣，但不是件值得恐惧或担忧的事。若我们以此方式来理解万物，便能够全然地享受生命。

几天前，我从美国东岸飞回西岸，看见了美丽壮观的落日。如果你朝西方正行，落日的景象延续很长一段时间。在地面上，人们以为天黑了，阳光隐没了，但是若你在高空飞翔，你仍然可看见落日，而且还看到绚烂的云层。

见到这景象真是庄严，但在同时，某个人也许因此而感觉非常寂寞。然而，不管你在哪里，你与云朵为一，与太阳为一，与你所见的星辰为一。

即使跳下飞机，你不会到其他地方，你仍然与万物为一。那比我所能说的，比你所能听的，都还要真实得多。

我不是在谈论一些奇怪或神秘的事。如果你以为如此，表示你还不够真实。你的感觉还不够深刻去感受什么是真的。以足够的真挚来做自己，是我们努力的方向。

再者，道元禅师说，若你真要离于生死，不要努力尝试离开生死。生死，是我们这一生的配备；若无生死，我们不能生存。有生有死，是我们的荣幸，那是我们得以了知真理的方法。

简短地说，我们不必去烘焙许多自制的饼干，你所谓大小、好坏之种种观念的饼干，只要烘焙足够吃的饼干就好了。没有食物，你不能生存，所以制造饼干是好的，但不必做太多。

有一些问题是好的，没有问题，我们不能存活，但是不需要太多。你不须为自己创造更多的问题；你已经拥有足够的问题了。

如果你真能理解你的生命，甚至没有必要去修习坐禅，我也没有必要来到美国。假如你能为自己制造足够的饼干，让我回去日本，吃日本的饼干，倒是好的。

既然你造出这么多的饼干，我得吃一些，我必须帮助你。如果我们理解这一点，享受足够的自制饼干，那是佛教徒之道，是我们如何享受生活的方式，也正是我们修禅的原因。

我们不是修习坐禅来证得特殊的开悟；我们只是为了做自己，只是为了离于我们无益的努力或习性，所以我们修习坐禅。

非常感谢各位。