身恶业

第一种恶业是“杀生”。当我们论及杀生的恶业时，它必须含有杀生的意图，意外或没有杀生意图的杀生并不构成恶业，例如，当一位医师为了帮助一位病人而替他动手术或给他强烈的药物，但病人却因为这项手术或药物而死亡时，这并不会形成杀生的恶业。

第二，当一个人只是想到：“我想杀死这个人。”而没有真正去杀那个人时，这也不会形成杀生的恶业。所以，杀生的恶业不仅必须具有“我要杀死ＸＸＸ”的念头，还必须包括真正去杀死那个人的行为。

杀生可根据动机而分为三种类型。第一种类型的杀生是由于贪欲；为了让自己得获某种东西或具体的利益而杀害某个人或畜生。第二种类型的杀生是由于嗔恚。造作这种恶业的人认为他有一个仇敌(人道或畜生道众生)并受其伤害，因而想藉由杀害的手段将之产除。不论他使用的是武器或毒药，不论他所杀害的仇敌是人道或畜生道众生，他杀生的动机是强烈的嗔恨心。

第三种类型的杀生根源于无明。造作者相信杀生没有什么不对，甚至认为是好的，他们完全不知道杀生是多么的不好。所以，他们杀生的原因是他们不了解他们所做的事——例如杀死一只畜生做祭品——是错的。

杀生确实是非常严重的恶业。杀人者剥夺了被害者的生命及他所享有的一切，并迫使他面对死亡的恐惧及痛苦，所以这是非常不对的。杀生者将会受到杀生的三种业报；第一种业报成熟时，杀生者将于来生遭受到极大的痛苦，并且可能有非常痛苦的转世；第二种业报是遭受到类似的经验，所以，杀生者本身极可能寿命很短，因为人缩短了其他众生的生命；第三种业报是将于来生具有同样的习性，也就是杀生者来世将有喜爱杀生或想要杀生的自然倾向。

对治杀业的方法是开展戒弃杀生的善行。不杀生就不会遭受杀生的痛苦业果，而且在来世及今生的境遇也会改善很多。佛陀说过：众生并不须要放弃有利的（如同在过苦行或禁欲生活时一般），而只须要放弃制造痛苦的有害事物及行为。

杀生是众生必须放弃的。杀人者绝对不会由于杀生而在今生得获任何益处，因为被杀者的亲友可能会报复，其他不利的情形也很多。所以，杀人者时时刻刻都活在报复的恐惧之中，而且也可能会被关入监狱。

不放弃杀生不仅给未来制造极大的痛苦，也为今生带来许多的困扰。即使就短期而言，戒弃杀生也能使我们免于杀生所带来的一切恐惧及苦恼。所以，不杀生会自动带来许多平静及利益，这都是杀生者所不能享有的。

有鉴于此，我们应该下决心，从现在开始直至死亡，绝对不杀生。戒弃杀生确实非常重要，我们并可以由此善行而聚集许多功德。因此，我们在来世很可能会享有长寿及健康的善果。

佛陀在《别解脱戒经》中开示道，众生应该放弃一切不善行，并开展善行。这项告诫并不表示，我们必须放弃一切愉悦。美好、漫妙的事，并专致于发展不愉快、痛苦、艰涩的事。

若我们加以细察，将会发现我们所放弃的并不是快乐，而是如同毒药般可畏的事物或行为——今生及来世的一切痛苦之因。所以，若能将它产除，即能产除痛苦的根源。这就如同摆脱了束缚着我们的角徵。因此，它并不是一件困难的事，而是引导我们走向困境及痛苦的终点的善法。

第二种身恶业是“偷盗”或“不与取”。若不戒弃偷盗的恶业，它将成为对自己及他人伤害很大的恶业。不论是富有或贫穷的人，都对自己所拥有的东西相当执着、爱恋。

一位富有的人喜爱他的财富；一位贫穷的人也喜爱他所拥有的平凡物品，因为他可能花了很大的精力才得到这些东西。无论如何，当他们终于得到自己想要的东西之后，都非常珍视它，假如有人将它偷走或抢走，他们将感到极大的痛苦。所以，偷盗会制造许多心理上的痛苦，也可能带给受害者实质的匮乏之苦。

偷盗带给他人许多的不快乐，也会带给造作者困扰。偷盗者首先必须晓得某人拥有某种他想要的东西，并因此产生贪梵之心。然后，他必须耗费一番功夫才能取得这样东西，这个过程可能包括身及意方面的困难。最后，当他终于取得它之后，将会担心揭发并受到惩罚。

此外，欲望是永远无法满足的，因为贪求的心会愈来愈强，一旦偷盗过之后，再度偷盗的冲动又会生起；但这也无法带来完全的满足，于是又有另一次的偷盗，并如此一直继续下去，因为不满足的感觉是无止尽的。纵使连续不断的偷盗会危及自己的生命，偷盗者仍然会继续这么做，直到最后他陷入极深、极多的麻烦。所以，偷盗给他人及自己带来的是不快乐。

佛陀说：偷盗如同毒药，是不快乐的原因。偷盗并不是非常愉快的经验，因此佛陀说：“你明明知道那是不好的，所以你必须放弃它！”这就是偷盗的真实意义：他人及自己的极大苦因。不但今生如此，来世也是如此。当偷盗的恶业在来生成熟时，它将给自己带来极大的痛苦。戒弃偷盗的恶行将给他人及自身带来平静及快乐。如同佛陀所说：“佛法即是平静，是免于欲求的自由。”

偷盗有三种类型。第一种是强行劫取，例如，一位强壮有力的人直接攻击他人而夺走他或她的所有物。这在战争时也会发生，战胜者强行夺去战败者的财物。第二种是当受害者不场时盗取其财物。第三种是以欺骗的手段取得他人的所有物，例如，利用不实的称量方法牟利，或佯称某件极其便宜的东西非常珍贵，而以极高的价钱卖出。

有几种情形不能真正算是偷盗。第一，如果所取之物没有什么价值也极不重要，而且当时的想法是：“噢，这不会有什么差别。”第二，如果所取之物属于极亲密的朋友，而且取时也知道他不会在意。第三，如果所取之物是有害之物，例如，如果某人拥有毒药，你取走这个毒药并把它隐藏起来，而这项举动是出于良好的动机，那么它就不算是偷盗。

放弃偷盗是修持佛法的善根之一。放弃偷盗将成为极大快乐的来源，因为这表示干扰修行的主要障碍已不复存在。偷盗所伴随的恐惧感消失了，别人也不须要再活于遭其偷盗的恐惧之中了；由于不再惧怕任何事情，彼此看起来也比较像是朋友了。所以，这留给心识许多无碍的修行空间。这就是为什么说放弃偷盗的恶习是修行的最佳因缘之一。

第三种身恶业是不当的性关系，尤其是通奸。佛陀说过，通奸是必须避免的恶行，因为它带给许多人深切的痛苦。放弃这种恶行，于已、于他都有益，因为这将带给自己及他人更多的平静及快乐。因经，这是很重要的。

通奸到底是什么？当两人和谐的生活在一起，也互爱对方，但某人却诱惑其中一人而使他们分开，这种情形就是通奸，它会造成原本和合的伴侣之间许多痛苦和不快乐。它也带给所有涉及者许多困扰；不仅分手的伴侣感到难堪，诱惑者也不好过。

所以，若能避免通奸的行为，这类的纷扰就不会发生了。而且，远离此种不善行的人将可以无碍地拥有美好的关系，并心安理得地爱人。

除了通奸之外，还有三种不当的性行为（邪淫）。第一种是与受家族保护的人——即同一家族中的人——发生性行为（乱偷或近亲相奸）。第二种是与受佛法保护的人——即受持守身戒的人——发生性行为。第三种是与受父母保护的人——即仍然与父母住在一起的年轻或年幼之人——发生性行为，因为这会使负有保护责任的父母感到痛苦。

放弃不当的性行为是自动使人解脱困难及问题的一大起源，并可免于触犯法律的危险。

如礼如法的性行为也将使人感到比较快乐，因为它让人觉得比较自在，比较能驾驶自己的心。这对修行也很有助益，因为干扰禅修的念头会减少。欲话说，快乐的本质是平静，放弃不当的性行为是带来平静的方法之一。它同时也会使今生及来世的生活比较安逸，倘若今生继续耽溺于不当的性行为，来世可能会投生于下三道（畜生道、恶鬼道或地狱道）。

此外，若此生习于不当的性行为，这种习气将延存于来世，继续制造痛苦。若今生就能放下这种习气并开展清净之习性，这种清净将会继续成长而成为延续的善业的一部分，因此行者的心将可以真正转向佛法，其修持也将真正成为法道的一部分。