“我们像一头乳牛或大象般缓步而行，而不是奔跑飞驰。如果你能缓慢地行走，没有任何要获得什么的念头，便已经是一名优秀的禅门弟子。”

所有佛法源自修习坐禅，由此，佛陀与我们以心传心。坐禅是去打开我们传承的心，而我们所体验的一切宝藏皆来自这颗心。因为要实证我们的真心或传承之心，我们打坐修禅。

许多人一心寻找一个特别的地方，所以变得迷惑了。就如道元禅师所说的：“为什么要放弃你自己的定点，徘徊在沙尘弥漫的异域？”

当我们只是在观光浏览，就会涉入一种想要急速求悟的心态。我们修行的方式，则是一步一步地踏实行走，欣赏我们每天的生活，然后我们能看清自己在做什么，处在何地。

人们通常以为习禅最好到日本去学，然而那是相当艰难的。“为什么你不留在禅中心修禅呢？”我问他们。

如果你去了日本，大概只会鼓励他们兴建崭新的建筑物。他们将非常高兴见到你，但那花费甚多的时间和金钱，而你或许因为无法发现一个好的禅师而饱受挫折。即使你找到一个好师父，要理解他的语言，向他参学，也是很困难的。

在这里，你能修习真正的坐禅，一步接着一步地观照你自己。我们修行，应如同一头乳牛，而不是有如一匹马。我们像一头乳牛或大象般缓步而行，而不是奔跑飞驰。

如果你能缓慢地行走，没有任何要获得什么的念头，便已经是一名优秀的禅门弟子。

中国在宋朝末年的时候，许多禅师在回应徒弟求悟的渴望时，是以各种心理学的手法，激励学子顿悟成佛。这些手法不是把戏——如果我说那是一种把戏，可是会被责骂的——但我觉得那类的修行方法有如一种策略。

那些禅师可以成为心理学家的好朋友；心理学家们总试着要解释开悟的经验。但原本修禅的法门，是完全不同于这样的修行方式的。

道元禅师非常强调这一点，他引用中国禅宗初祖——菩提达摩与二祖慧可大师的故事。菩提达摩告诉慧可：“你若要求吾法，入道之门是摒息外界的诸多攀缘之物，并止息内在的情绪与妄念。当你变成一块砖或一面石墙，你便进入了‘道’。”

对慧可大师来说，这是一个非常困难的法门，如你们所经验过的。然而他努力修行，直到最后，他想他终于理解了菩提达摩的本怀。于是，慧可禀告菩提达摩，在他的禅修中，工夫已经是无有间断、永不停歇地在修行着。

菩提达摩说：“那么你又是谁？是谁修行无有间断？”慧可云：“因为我相当了知自己，很难指出我是谁。”于是菩提达摩印可说：“你所说的是对的。你是我的法子。”（注）你明白这个故事的含义吗？

我们坐禅不是为了求悟，而是要表现我们的真实本性。当你修禅时，即使是你的念头，也是本性的显现。你的念头就像是某个人在后院或在对街说着话，你或许在想他们在说些什么，但那个某人并不是一个特定的人，那个某人是我们的真实本性。

我们内里的真实本性一直在谈论着佛教，不管我们做什么，都是佛性的展现。

当二祖慧可大师到达此一阶段，他告知菩提达摩，他想他已悟道：“一面石墙是佛性，一块砖亦是佛性。一切事物都是佛性的展现。”

我曾经以为在开悟之后，将会知道在后院说话的那个人是谁；但并没有特别的一个人躲藏在那解释特别教法的人之内。我们所见的一切事物、所听的一切事物，皆是佛性的显现。

当我们说佛性，佛性是万事万物。佛性是我们天生的真实本性，它是普遍性的，通用于我们每一个人及一切众生。

由此我们明白，我们的真实本性一直在持续不断地做一些事情，所以慧可大师说修行无有间断，因为那是佛陀的修行，既无始，亦无终。

所以，是谁在做这样的修行呢？也许是慧可其人，然而他的修行恒常无间——它起于无始的过去，将会止于无终的未来，因此很难指出是“谁”在以此道修行。

当我们修习坐禅时，我们是与所有的祖师一起修行，你应该早就清楚明白这一点了。即便你的坐禅不是挺好的，你不能够浪费时间。

你或许还不知道坐禅是什么滋味，然总有一天，在某个时候，某个人会认可你的修行。所以只要好好修行，不懒散闲荡，也不做观光旅游般的禅修，你将有加入此道、一同共修的机会。

修行的好与坏都无妨。如果能用这种理解来打坐，对你的佛性具有确定的信心，迟早你会发现自己与祖师们同处一堂。

所以重点是，不以任何急功近利或求取声名的心念来修行。我们不是为他人或为自己而打坐，我们仅只是为了坐禅而坐禅。只管打坐。

非常感谢各位。

｜注释｜

参《景德传灯录》卷三：“别记云。（达摩祖）师初居少林寺九年。为二祖说法秖教曰外息诸缘内心无喘。心如墙壁可以入道。慧可种种说心性理。道未契。师秖遮其非不为说无念心体。慧可曰。我已息诸缘。师曰。莫不成断灭去否。可曰。不成断灭。师曰。何以验之云不断灭。可曰。了了常知故。言之不可及。师曰。此是诸佛所传心体。更勿疑也。”