为了度化不同思想的众生，佛陀传下八万四千个不同法门，为何需要如此用心良苦？传授一个法门不就足够了吗？难道不是“修一法，即可修成千百万法；修千百万法难修成一法”？或“修一佛即可，因为诸佛本质无二”？佛陀是遍知一切的大智慧者，了解每位众生的想法、烦恼和需求，因而应机度化，传下无数不同法门，“八万四千法门”只是概说。

在修行道路上，不同的心态会产生不同的需求，适合不同的修行方式。但无论是什么习气的众生，佛法都有对治的方法，有如万灵丹，可以调伏不同的性格和习气。除非我们不愿意学习，否则佛法一定可以对治自己的烦恼痛苦。

但是，要透彻理解佛法非常困难，不仅是你们，即使我们所讲的这些佛法，也只是一些皮毛，因为佛陀的智慧太深奥广大了。有时你自认为精通了，但那可能只是种假象。在十七、八岁到二十几岁的阶段，我们也会认为自己学过的佛法，大概都已精通。但是，继续深入学习后，会发现自己对佛法一窍不通，原因是很多在概念上能够理解的道理，在实践上根本做不到。尤其是佛陀的无私、大悲与智慧，或许在概念上可以稍稍了解，可是要实际运用到自己的身心时，非常有限，但即使只能有限地实践佛法，我们还是会尊称他为修行人。

因此，如果学佛的心态，是想改善自己的身心，则学无止境。反之，若连基础佛法都不愿用心学习，则容易成为糊涂的佛教徒，甚至变成易受外力影响，从而失去虔诚信仰的泡沫佛教徒。

平常我们将拜佛、点灯、放生、到寺庙供斋等，认为是种修行方式，虽然观念不太正确，但此时通常还保有虔诚心。然而，一旦看不到佛像、寺庙，或是有人毁谤、否定佛法时，虔诚心也跟着消失了。这是佛法教育不足的结果，如果忽略了教育，便容易产生这种情形。

如果对佛法的核心基础不够清楚，内在的正知正念不够具足，平时虔诚的弟子，一旦遇到挫折和困难时，虔诚心马上就退转了。反之，若有人教导佛法的内涵，而我们也理解并融入心中，即使外在的学习条件被破坏了，内在信仰也不会突然地完全消失。

这种情形在现代非常普遍。很多人捐钱做善事，祈求家人平安或事业兴隆等。当然，因为佛菩萨的加持，以及自己供养时的虔诚心及善行，绝对有助于实现自己所求或愿望。但当自己或亲人遇到不顺遂时，就会埋怨：“我捐了这么多钱，为何还会发生这样的病痛？为什么还会发生经济上的问题？”“我已经做了这么多的善事，也念了这么多的经咒，为何如此不幸的事，还会发生在我身上？”不会发生才奇怪，因为我们累世所造作的恶业，还没有净化。

有位噶当派的大师，为了时时观察自己的起心动念，当生起一念不善时，就会放一颗黑色的小石子；当善念生起时，就放一颗白色的小石子。刚开始，一天下来，袋子里的白色石子非常少，大部分都是黑色石子，他透过不断调伏心念，忏悔修正，到最后全是白色的石子。且不说处在浊世滚滚红尘中的我们，能真正依靠修行净化多少恶业，仅就一天当中，内心有多少真正的善念？有多少是为了众生究竟解脱，而生起的慈悲与智慧的念头？这样的机会非常少。如果不能时时刻刻检讨自心，轻松造作恶业的机会，可说信手拈来，只是我们平日不去观察，不自觉罢了。

这也是我们经常强调要有正知正念的原因，若不能长时间以正知观察自己的身语意，以正念取舍因果，则无论佛法知识多丰富、投入修行的时间多久，累积的只是有漏的福报，很快就会消失。

因此，莲师说：“即使对佛法的见解如天高，对因果的取舍也要如粉一样细。”种什么因，便会成熟什么果，正所谓“造如是因，受如是果”“未造业不会遇，已造业不失坏”。佛经上也说：“因果不会成熟在石头上，不会成熟在土地上，只会成熟在造业者的身心上。”即使我们的内心有千百万个不愿意，也要承受一切痛苦，因为事实就是只要身体、言语或心灵造作业因，恶的种子不会无缘无故消失，或成熟在其他地方，罪业果报最终只会成熟在自己的身心上。正因为“因果不虚”，所以任何人都要对自己的行为承担责任。

因为曾经造下的恶业，释迦牟尼佛也曾示现头痛，承受过去生随喜造恶的恶果。我们当然相信，对佛而言，不存在真实的头痛，那是提醒我们这些凡夫俗子，业力如果没有净化，果报必定会成熟在自己的身心之上。

红尘中的我们，已经身处充满是非的环境中，既然现在有福报闻思佛法，就要学会将反观自己的内心，尽可能观察每个起心动念，将得来不易的珍贵佛法，好好运用到修正自己身口意上，只有如此不懈地坚持下去，智慧就会不断增长。只要具足正知与正念，带着菩提心，每一个人都能依靠伟大佛陀的教法，从烦恼与痛苦的缠缚中解脱出来。