“‘佛’的真义与‘平常心’无所不同；平常心与神圣庄严亦没有区别。这是对自我的完全理解。当我们以这种理解来修禅，那是真正的坐禅。”

我谈话的重点是要给你一点修行的支援。你不必记得我说了什么。假如你执着于我所说的，便是执着于支援物，而不是树的本身。

一棵树，当它健壮时，也许仍然想要有一些支助，但最重要的是树的本身，而非支援。

我是一棵树，你们每个人都是一棵树，你应该自己站立起来。当一棵树自己站立起来的时候，我们称它为“佛”。换句话说，当你以坐禅的真义来修行，你即是真的佛陀。有时我们叫它作“一棵树”，有时我们叫它作“佛”。“佛”，“树”，或“你”，是佛的许多名称。

当你打坐时，你独立于各个众生，也与一切众生互相关联。而若当你在一己的修行中生出完全的沉静，你可以涵容万事万物，你，不仅仅只是你，你是整个世界或整个宇宙，而且你是一尊佛。

所以当你打坐，你是一个普通平常的人类，同时你也是佛。在你打坐之前，或许执着于自己是平常普通的；因此，在你打坐时，你不再是那未打坐前的同一个人。你明白吗？

你也许要说，既是平常的，又是神圣的，不太可能。当这么想时，你的理解是单方面的。在日文里，我们称只从单方面来理解事物的人为“担板汉”（tamban-kan），意为“在肩膀上担负着一块木板的人”。因为你背负一大块木板在肩上，以致无法看到另一边。

你以为自己仅仅是一个普通平凡的人。然而，如果你把木板放下来，你将了知，“喔，我也是佛。怎么可能我既是佛、又是平常人？真是令人惊讶！”那，便是开悟。

当你经验开悟时，你会更加无拘无束地理解、领会事物，你不在乎人们怎么称呼你。平常心？好的，我是平常心；佛？是的，我是佛。

我怎么成为既是佛、又是平常心的？我不知道，但事实上，我是佛，而我亦是平常心。

“佛”的真义与“平常心”无所不同；平常心与神圣庄严亦没有区别。这是对“自我”的完全理解。当我们以这种理解来修禅，那是真正的坐禅。我们不会被任何事物打扰。

不管你听到什么，看到什么，都没有问题。要拥有这一种觉受，熟习于我们的修行是有必要的。假如你继续修持，自然地，将产生这种领会和感受。这不仅是智性上的；你将有真实的感觉。

即使某个人能滔滔广说佛教是什么，如果他缺乏实际的感受，我们不能称他为一名真正的佛教徒。只有当你的个性人格，呈现此类感觉时，我们才能称你为佛教徒。

要以这种解悟来表征性格，则须专心致志于这一要点之上；许多公案和故事都明确指出此点。平凡的心以二元性来理解事物，但即使我们在做一些平常之事，但事实上是佛的行动。佛的心，佛的活动，与我们的活动，无有差别。

某人或许说“如此及这般”是为佛心，而“这样和那样”是平常心，但是以此方式去阐释是没有必要的。当我们做某事之时，我们不能够说，“我在做一些事情”，因为并没有一个人独立于他人之外。

当我说了什么话，你会听到它。我不能一个人、只为我自己来从事任何活动。如果某人做了某事，所有其他人也都在同时进行什么事。一刻接着一刻地，我们持续着活动，这也正是佛的活动；然而，你不能说那仅仅是佛的行止，因为你事实上也在行动之中。

而后，你也许要说“我”，可是我们不知道谁是那个“我”。你试着说明是谁在做什么，因为你想要使你的行动理智化；但是在你说任何话语之前，实际的行动已经当下展现。你是谁，即在该处。

我们的行动是宇宙性的，也是个人化的，所以没有必要去解释我们在做什么。我们也许想去说明，但若我们做不到的话，也不必感到不安，因为它是难以理解的。

事实上，你在这里，就在此处，在你理解自己之前，你是你；在你试图解释之后，你已经不再是真正的你，你只是一个形象。但通常你会执着于那个不是你的形象，而忽略实相。

正如道元禅师所说的，人类执着于不真实的事物，忘却真实的事物。那是我们的真作为。如果你能了解此点，将有完美的沉稳宁静，而你也能信任自己。

不论什么事发生在你身上，皆无妨。你相信自己，而且这不是一般的、对非真实事物的相信或信仰。

当你能够不带任何形象或声音，以一颗开放的心来打坐，那便是真的修行。若你能这么做时，即从一切事物中解脱。你依然可以享受生命，一刻接着一刻地，因为你不是把生命视为某一坚固和永恒之事来享受它。

我们的生命是瞬时刹那的，并且，在同时间，每一刹那包含它自己的过去和未来。以此方式，我们瞬时和永恒的生命会持续下去。

这是我们如何得以真正地过着每一天的生活，如何享受每一天的生活，且如何从各种困难里解脱的方法。

我躺在病床上好长一段时间了，我在思索着这些事情。我不过是在床上修习坐禅；我应该好好享受卧床的滋味。（听众笑）有时候是很困难的，然而我嘲笑自己：“为什么这么困难呢？为什么不去欣赏享受你的困难？”

我想，那便是我们的修行之道。

非常感谢各位。