和众人共修,你方能与自己相晤

铃木俊隆 宁玛昌列寺 发布于 2018年04月17日 星期二 17:12

“只要你仍然执着于自我的观念,费尽力气要增进自己的修持,寻求某些事物,或试着创造出一个改良了的、更好的自我,那么,你的修行已经误入歧途。你没有时间去达成那个目标。”

大多数人想知道“自我”是什么。这是一个很大的问题。我试着想了解为什么你们有这个问题。在我看来,即使你想要理解你是谁,将会是一个无穷尽的试炼,而你将永远看不到自己。

你说打坐而没有妄想是困难的,但是努力思索你是谁更加地困难——要达成一个结论几乎不可能;如果你继续尝试,你会发疯的,而且你不知道该对自我怎么办才好。

你们(西方)的文化,奠基于“自我改善”的观点上。“改善”或“改良”的概念,其实相当具有科学性。在科学意识里,“改良”的意义是,与其搭船到日本,现在你可以搭乘巨型喷气客机。

所以“改良”的基础是比较性的价值,也是我们社会和经济体系的基础。我知道你们拒绝所谓“文明”的观念,但你们并不拒斥“改良”的观念。你仍然想改进某一些事。

也许你们当中大多数人打坐是为了要改进你的坐禅,然而,佛教徒并不那么强烈地执持于要有所“改良”的观点。

当你修习坐禅,试着要改善自己,你也许比较想要以心理学的方式来了解自己。心理学将能告诉你有关于自我的某些面向,但是它不能够告诉你,你是谁。心理学只是就你的心做出多种阐释中的一种。

如果你去见一位心理学家或精神病学医师,你会有关于自己无尽的新知识。只要一直去看医生,或许感觉有点慰藉,觉得从所肩负的重担里被释放开来,但是在禅法里,我们理解自己之道与此大相径庭。

洞山良价,中国曹洞宗的创始者,曾说:“不要尝试客观地看你自己。”(注1)换句话说,不要尝试去寻找有关于你自己的、客观实相的知识,那只是知识讯息。

他说,真的你,和你有的任何知识非常不同。真的你不是那样子的。他又说到:“我走自己的路。不管我到何处,皆与自己相晤。”(注2)

洞山良价驳斥你去攀执有关于自我种种资讯的努力,并且说,须使用自己的两条腿独自前行。

不管别人说些什么,你应该以自己的方式往前走,但是在同时,你也应与大众一起共修。那是另一个重点。意思是,由于和众人共修之故,你方能与自己相晤。

当你看见某人正认真地修行着,你也同时看到自己。如果你被某人的修持深深打动,你或许会说:“喔,她修得真好!”那个“她”其实既不是她,也不是你——“她”的含义比那还多些。

什么是“她”?仔细想了一会之后,你也许说:“喔,她在那里,而我在这里。”然而,在你被她的修行所触动之际,“她”既非你,亦非她。

当你被某事所打动时,那实际上是真正的“你”;此处,我很迟疑地用着这个字

“你”,但是那个“你”,正是我们修行的纯粹经验。只要你仍在努力尝试着要改进自己,你就有一个自我的核心观点,那便是错误的修行。不是我们所意指的修行。

当你把心放空,当你放下一切,以一个开放的心态,只管修习坐禅,那么,不论你见到什么,皆与你自己相晤。那是“你”,超越了“她”,或“他”,或“我”。

只要你仍然执着于自我的观念,费尽力气要增进自己的修持,寻求某些事物,或试着创造出一个改良了的、更好的自我,那么,你的修行已经误入歧途。

你没有时间去达成那个目标,所以最终,你变得疲累不堪,而你要说:“禅毫无用处。我打坐十年了,但是却没有得到什么!”

然而,如果你仅仅是前来这里与诚挚的修行者一同共修,在他们之中发现自己,而你继续那样不间断地修习下去,那就是我们的修行之道。无论你到什么地方,都能有这般体验。

正如洞山说的:“不管我到何处,皆与自己相晤。”若他看见水,那即是面见他自己;见到水,对他而言,便已足够,即使他不能看见自己在水中的倒影。

所以,了解自己的方法,并不是客观地看待自己,或者从不同的管道收集资讯。如果人们认为你疯疯癫癫的——“是的,我疯了。”

如果人们说你不是个好弟子,那也许没错,“我虽不是一个好弟子,但我非常努力。”那就够了。当你以此态度来打坐时,你接受自己,并且接受每一件事。

每当你卷入各种愚蠢问题时,与你的问题一起打坐。在此时,那即是“你”。若你试着要逃离你的问题和麻烦,便已经是错误的修行了。

若是你固守自己所制造的概念牢牢不放,像是一个自我的观念或客观的现实,你会失落在那个由心所幻造的客观世界里。

你创造万事,一件接着一件,无有止尽。也许你造作了各式各样的世界,而且创造并观看许多的事物是十分有趣的,但是你不应该迷失于创造物当中。

修行的另一个面向是:我们思想,我们行动。我们并不是尽力去变成一块石头。每一天的生活,都是我们的修行。与其被妄想心或想象、情绪的活动所奴役,我们不如以其真实的意义来思考。

念头来自于我们真正的自我,自我则涵盖了一切事物。在我们想到树林、小鸟、所有万物之前,它们都在思想着;当它们思想时,或是呻吟,或是鸣唱——那是它们的念头。我们没有必要去想更多。

如果我们明见事物如其本来之面目,念头已经在当处;这种纯粹的念头,是我们在修行中所有的念头,因此之故,我们也一直有从一己之中解脱的自由。

我们能够看见事物如其本然,同时,亦能思想万物。因为我们不同着于任何特定的思想标准,对我们来说,既无正确之道,亦无错误之道。

非常感谢各位。

|注释|

1、此指“切忌从他觅,迢迢与我疏”。参本书第三部第四章“对己慈悲”之译注。

2、此指“我今独自往,处处得逢渠”。

愿诸众生得解脱,圆满无上大菩提。

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