“虽然我们没有那来自‘空’的境界中实际写下来的交流书信，但我们对其有一些暗示或联想，那便是，你可以说，是开悟。当你见到梅花盛开，或是听到一个小石头击中竹子的声音，那就是从‘空’捎来的一封信。”

“只管打坐”，是去修行或实证空性。虽然由你的推想，你可以有一种试验性质的理解；然而，你应该从经验来理解空性。你怀有对空性的概念和对存在的概念，而且你以为存在与空性是互相对立的。

但是在佛教中，这两者都是存在的概念。我们所说的空性，并不像你既有的概念。以你思想的心或你的感觉，无法达到对于空性的完全理解。那就是为什么我们要修习坐禅的原因。

日语里有一个词“消息”（shosoku，或译为“信息”），是指当你收到家书时的感受。即使没有一张真正的照片，你隐隐约约地知道某些家里头发生的事，家人在做什么，或是庭园里哪些花朵在绽放。这是“消息”的意思。

虽然我们没有来自“空”的境界中实际写下来的交流书信，但我们对其有一些暗示或联想——那便是，你可以说，是开悟。当你见到梅花盛开，或是听到一个小石头击中竹子的声音，那就是从“空”捎来的一封信。

除了我们可以描述的世界之外，另外还有一种世界。对实相的所有描述，都是对“空”之世界的有限表达。然而，我们执着于这些叙述而认它们为实相，那是一个谬误，因为所叙述出来的，并不是真正的实相；而当你认为它是实相时，已经包含你个人的观念和想法，那是一个自我的概念。

许多佛教徒犯下这个错误，这就是为什么他们牢牢执着于经典写下来的佛陀的言语。他们想，佛陀的开示是最珍贵最有价值的，因此保存其教法的方法，就是铭记他的字字句句。

但其实佛陀所说的教示，是一封来自“空”之世界的书信，只是他给我们的一点暗示或帮助。如果其他人读了这封信，也许无甚意义。那正是佛陀言语的本质。

想理解佛陀的言语，我们不能依赖我们通常的妄想心。如果你要读懂一封来自佛境界的信，有必要先理解什么是佛境界。

“空去”一个茶杯里的水，并不是说喝掉它。“空去”的意思是有直接、纯净的经验，而不仰赖存在的形式或颜色。所以我们的经验是“空去”先前具有的观念，即我们对存在的种种概念，大或小、圆或方的概念。

大小方圆，并不属于现实实相，它们仅仅是观念。这就是“空去”杯水之意。即使我们见到水，亦无有“水”的概念。

当我们分析一己的经验时，就产生了时间或空间、大或小、重或轻的概念。某种的衡量尺度是必要的；以我们心中各式各样的衡量尺度，我们经验着事事物物。

然而，事物本身并不具有衡量尺度，那是我们强加到实相上的。因为我们一直使用着衡量尺度，并且极度地依赖它，于是以为那尺度真正存在，但它其实不存在。如果它存在的话，将与事物一起存在。

使用一个衡量尺度，你能把一实相解析为各个实体、大或小等，然而一旦我们将事物概念化，它便是一个死的经验。

从自己的经验中，我们“空去”大或小、好或坏的观念，因为我们所运用的量度常常是基于“自我”。当我们说是好或是坏，那衡量尺度即为你自己。那尺度不总是相同的，每一个人都有不一样的尺度。

因此，我不是说那尺度老是错误，但是在我们作分析细查，或当我们对某事持着某些观点的时候，很容易就会用上我们自私的尺度。那自私的部分应该被空去。

如何能够空去自私的部分，则是修习坐禅，因而我们变得更习惯于接受事物的本然，而没有任何大小、好坏的观念。

对艺术家或作家而言，为表现他们直接的体验，他们或以绘画、或以写作来表达。但假如他们的经验非常地强烈而纯净，他们或许会放弃去叙述，而说：“唷，我的天啊！”只是如此。

在我家的四周，我喜欢造一些小型的盆景庭园，然而当我漫步到溪边，看到那些绝妙的岩石和川流不息的河水，我便放弃了：“喔，不，我从来就不应该建造一个假山庭园的。还不如去把塔撒加拉溪清干净，捡拾一些掉落的纸屑和断枝来得好些。”

自然本身的美丽，超越其美丽。当你仅见到自然的一部分，你或许要想，这块石头应该往这边挪一些，那块石头应该往那边移一点，然后这才是一个完整的庭园。

因为你用狭小自我的衡量尺度限制了实相，于是便有了好庭园、坏庭园的分别，而你更想去更换几块岩石。但是，若你以一颗较宽广的心来看待事物，如其本然的面貌，就没有要造作改变的必要。

事物自身是空的，但因为你添加上某些东西，你便损坏了真实的实相。所以，若我们不“损害”事物，那即是“空去”事物。当你修禅打坐时，不要被各种声音给骚扰，不要运作你的妄想心。

这是说，不去倚赖任何感官觉受或妄动的心念，而只是接收那封来自空之境界的书信。那是“只管打坐”。

“空去”的意思不是“否定”。通常当我们否定某事，就会想以另外一些事物来取代它。当我拒绝了蓝色的杯子，意即我要的是白色的杯子。当你争论并否定其他人的意见，你正在把自己的意见强加于他人之上。那是我们经常在做的事。

然而，我们的方式则不然。由于“空去”了自我中心观点的添加成分，我们净化了对事物的观察。当我们能明见事物，接受其本然，便不需用另外一件事来取代它。那是我们说的“空去”事物的真义。

如果我们能够“空去”事物，让它们如其本来之面貌，事物将会运转自在。原本万事万物息息相关，同为一体；由于同为一体，所以可以延伸扩展。为让其能伸展，我们空去事物。

当我们抱有这样一种态度时，即使没有任何宗教的概念，我们怀有宗教。若在我们的宗教修行中缺乏这种态度，修行将会轻易地变成像鸦片一般。

净化我们的经验，观照事物的本然，是为了理解空的境界，并且明白为什么佛陀会留下这么庞大丰富的法教。

在坐禅的修行中，我们不寻求任何事物，因为若是我们在寻找什么，就已涉及了一种自我的概念，然后我们试着去达到什么，更进一步地推动了自我的概念，那是一般当你努力时所做的；但是我们的努力，是为了要去除自我中心的活动，此即我们如何净化自己经验的方式。

举例来说，假如你正在阅读一本书，你的妻子或你的丈夫也许问你：“要不要来一杯茶呢？”你或者回答：“喔，我很忙，别烦我。”当你以这样的一种方式来阅读时，我想你可要小心了。

你应该是准备好，说：“是的，那好极了。请给我一杯茶。”然后放下书本，享用一杯茶。喝完茶之后，再回到你的阅读里。

不然，若你的态度是：“我现在很忙！”那不是好事，因为那表示你的心并非完完全全地运作着。你一部分的心非常努力地工作，但另一部分的心则不做什么，你或许将要在你的活动中失去平衡呢！如果只是阅读，没什么关系，但如果你正在挥写书法，而你的心并不在“空”的状态，你的作品将会告诉你：“我不处于‘空’的状态。”

你就该停笔下来。假如你是一个修禅的人，写下一篇这样的书法，你应觉得羞愧。写书法就如同修习打坐，所以，如果你在写书法，而某人说：“请用一杯茶吧！”而你却回说：“不呢，我正在写书法！”你的书作将告诉你：“不！不！”你是无法愚弄自己的。

我要你理解，我们在禅中心这里所做的是什么。有时，把修习坐禅当作是一种练习或训练，以使你的修行更强壮稳健，或使你的呼吸平顺自然，这并不是问题。那也许都包含在修行里，

但是，当我们说“只管打坐”时，其意义是与上述的训练有所不同的。当我们收到一封来自于“空”之世界的信，“只管打坐”的修行才真正发生作用了。

非常感谢各位。