现在是浊世时代。莲师说过，贤世修行一百年，不如浊世修行一天。所谓贤世，是指在佛陀或莲师的时代，人的思想不像现在这么复杂，道德伦理观念比较朴实，人与人之间的关系非常单纯，在这样的环境中比较容易修行，因为内在的杂念不会那么多。随着科学和通讯的快速发展，生活似乎变得更加便利，但实际上现代社会所有外在的进步，一直都在助长我们的杂念。比起古时候，我们所需要面对的敌人一一也就是自己的杂念，越来越多，杂念越多，修行的障碍就越大。也因此，现代人若能坚持修行一两天或几个月还比较容易，但如果几年下来还能持续，肯定就不容易了，甚至可以说非常困难。

不要说红尘中的居士长时间坚持修行不容易，即使深山里的修行人，一旦与外界接触多了，沉静的心灵也会被挑起很多杂念。于是，随着与外界接触越多，过去可以放下的名利、竞争等世间八法，也就越放不下。所以，修行时间一久，不但内在意志力要足够，同时还得克服外在的障碍。也因为杂念越多，修行越困难，所以，在浊世继续不断坚持修行，就显得更加难能可贵了。

学佛一段时间后，大家对于一些不该做的事情比较有概念，例如不能杀生。所以，虽然觉得蟑螂、蚂蚁等小生命有时很令人讨厌，但还是能尽量克制自己，不去杀害它们。而偷窃、邪淫、饮酒、恶口伤人、挑拨离间等恶事，也许因为业力和习气的原因还是在不经意间触碰了不善业的范畴，但至少懂得反省，伤害也逐渐在减少。能知道反思、反省并且积极忏悔，这样学佛久了以后，也可以说我们的修行越来越进步了。但这样的进步是建立在习惯上，要注意的是：习惯之后，很容易就会因为“习以为常”而缺少“用心”，包括念经、持咒、拜佛等也是如此。就像我们出家后，每天一起床就要向佛陀祈祷，念《三十五佛忏悔文》、《佛行十二谊赞》等仪轨，久而久之变成一种习惯。这是因为当我们还是小喇嘛时，师父强迫我们把仪轨背起来，天天要我们念诵，长时间下来，就变成一种习惯了。所以，一旦变成习惯后，是否有“用心”，就变得很重要了。

比如，我们常在心中默念莲师心咒、六字大明咒或皈依文，有时是充满虔诚心在念，但有时则是习惯性地有口无心而念。这样有口无心好不好？当然是好的，总比恶口伤人、挑拨是非等语言上的恶业好太多了。但养成习惯是一个初步过程，渐渐地，还是需要往内观察自己的心，不要变成仅仅是习以为常的语言发声或身体动作而已。

很多事情口头说一说很容易，但要付诸实际行动却很困难，尤其发自内心充满欢喜去做，就更困难了。以前我们家乡有一位叫质比的老喇嘛，修行非常好，有一次，几位信徒去拜见他，问他：“师父，你觉得我们应该怎么修行？”他说：“你们就修六字大明咒吧！”其中有位信徒一听觉得很奇怪，想说自己都已经是四、五十岁的人了，从开始会讲话时，就会念六字大明咒，为什么现在的修行重点还是念六字大明咒？于是他不以为然地对老喇嘛说：“六字大明咒不是很简单吗？谁都会念。”老喇嘛跟他说：“是啊！六字大明咒很简单，只有六个字，但是持之以恒念这六个字，就不简单了。”

很多时候，所谓的修行就是持续完成一些小小的善事。佛陀把修行的精华诀窍浓缩在四句话之中：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”对于“诸恶莫作”，各位学佛很久了，大致上都了解，也避免造作恶事，而对于“众善奉行”也尽量去做，但“自净其意”做得到吗？这是最困难的地方。

我们在成长过程中，已经习惯掩饰自己的缺点，为自己的缺点找借口是件再自然不过的事情；然而，一旦习惯成自然，即使不想那么做，也会变得不容易了。就像习惯念经持咒之后，不想每天念都很困难，这种习惯是正面的，而且还应该好好保持。但如果为自己的错误和负面情绪找遮掩，让缺点有意无意地遮盖住，一旦习惯成自然，想要拔除它就不容易了，得到的也会是痛苦的结果。

把听闻过的佛法，好好用心去思维，深入体悟和理解，坚持不懈，对身心安顿都有非常大的帮助，更何况来世究竟解脱的助益，这是真实不虚的。所以，努力保持好习惯，修正负面的习气，一点一点将“自净其意”永恒延续下去，是每个修行人都可以做到的。