“重要的不是教法，而是学生的质地或努力。即便是寻求开悟，就表示你的心还不够广大；你还没有足够的真挚，因为你在修学中仍有某些目的存在。”

虽然道元禅师被视为日本曹洞禅的创始人，但他并不喜欢认定自己为“禅”，遑论“曹洞”。若有必要，他说我们应称自己为佛弟子，而且他向来称呼自己为“山僧道元”。

道元禅师在中国受教于天童如净禅师时，当时有许多不同的禅门宗派，如曹洞、云门、法眼，以及仰宗。但根据道元禅师，如净禅师并不属于任何特定的门派，他的禅法只是修习坐禅，和以他自己的身与心去领会佛陀的本怀。这也是为什么道元禅师接受他作为老师之故。

在日本，道元禅师曾研究天台佛教，后来又到荣西（日音Eisai）禅师的寺院研习临济禅。但是荣西禅师不久便圆寂了，道元为了要跟随适当的老师继续修习，所以前往中国向命禅法师参学，命禅（日音Myozen）也是荣西禅师的徒弟之一。道元参访了许多寺院，见过多位大师，却无法受教于任何人，直到遇见了天童如净禅师。

虽然道元从未在天童如净禅师座下修学，但他第一次见到禅师时，马上接受他成为自己的老师。同样地，如净禅师也这样想：“这是我的徒弟，他将传承我的修行法脉。”

一天傍晚，在坐禅期间，如净禅师正在斥责某学子打瞌睡时，道元禅师的悟境突然呈现。他将悟境呈给如净禅师，受到其认可传法。之后，道元禅师返回日本。

在这里，我们首先注意到的是，道元禅师是名僧侣，他想要成为佛陀真挚的徒弟。只是如此。他早已经放弃了作为佛教学者的尝试，所以他的问题是如何从心灵与心智底处作一个好弟子。拥有这种精神，是最重要的一点。

既然他是这样诚挚的一名求法者，他无法接受不像他一样诚挚的老师，也不能接受只是把佛法讲得头头是道的老师。他希望能够遇到一个僧人，真正地以禅的真义来习禅。

因此，当他遇见如净禅师，接受他为师父，而如净禅师见到他，也同时认了他的真挚求法之心。

什么是真挚的修行呢？如果你不是那么真挚，很难了解这含义；但是如果你非常诚挚的话，你不能够接受肤浅的事物。只有当你变得非常真挚时，才会知道那是什么。

就像欣赏好的艺术般，假如你要能欣赏好的艺术，最要紧的是鉴赏好的作品，在你赏识过许多好作品之后，当你见到某些艺术品不是那么优良的时候，你马上可以辨别出来。你的眼光变得够锐利，可以分别出优劣。

那就是为什么道元禅师强调师父的重要。如果你要知道什么是真挚，你应该有一个好的老师，因为经由面见其人，你将知道好的师父是什么意思；当你遇见一个诚挚真实的人，便能体会所谓诚挚真实的意义为何。

这不是我可以描述的事情，你会以直觉感受到。见到一位好师父时，你就会有这种直觉。

发展你精练的眼力，或清楚、无偏颇的判断，重要的是放弃，或准备好可以放弃每一件事，包括你对教法的理解，你对佛教的种种知识，然后你能够鉴别什么是好的、什么是坏的。

为数甚多的禅师放弃研究经典，仅只修习坐禅。他们不依靠任何事，只修习打坐，以清净己心。

任何的教示，对你而言，都可能是极好的教示，但是因为你错误的判断，那教导变得不具意义。你用自己的判断损害了好的法教，然而，当你不去评断时，你就能接受法教如其本然。

道元从如净禅师处习得的教导就是这种伟大的精神，随时准备放弃所有事物。特别在如净禅师修习坐禅之时，他的心中无有一物。那种修行的纯净，深深打动了道元。

当你努力尝试要放弃每一件事，你其实尚未放弃每一件事。当你厌倦了愚昧的讨论或无益的研究，或是这愚蠢的心试着要攫取某物来倚赖时，你就会寻找所谓的真理或真实的教示。你将完全投入纯净的修行之中，放弃一切。

我的师父岸泽惟安禅师，是一位了不起的学者，他的研究开始于他放弃了一切事物以后。他不在乎职位、名气或声誉，不管人们怎么看待他，他都不以为意。他持续地进行参究和修行，只是为了与那些将自己奉献于教法的古来禅师大德会面。

当你放下一切，那里既无曹洞禅，亦无临济禅。对我的师父来说，那是真实的情况。

每当他见到一个学生或佛教学者时，他会询问他们所有的、书写下来的教导。不管如何，他总是很有兴趣地研读它们。

他一直在寻觅他的精神友人，他的老师。这个人是否赫赫有名，对他并无所谓。只有当你放弃一切时，才能看到真正的老师。

即使是佛教这个名字，也已经是我们修行上的污点。重要的不是教法，而是学生的质地或努力。即便是寻求开悟，那只表示你的心还不够广大；你还没有足够的真挚，因为你在修学中仍有某些目的存在。

想要完成什么的欲望，或甚至是传播佛教的意欲，都不够纯净；只有见到某人是神圣、伟大和纯净的，才是我们研习禅或佛教的目的。

在这点上，你的师父应该非常严格。当你懈怠懒惰，他会很生气。如果你总是做一些不够纯粹的事，你是在浪费时间。尽可能地跟随你内在的声音，拒绝无益之事。

道元禅师说，如果你的修行足够纯净，你将被佛陀所支持着，所以不用担心谁要护持你或什么事将会发生。一刻随着一刻地，虔敬地奉献自己，倾听你内在的声音，然后你会遇见某个真实伟大的人。你会遇见一个能接受你，而你也能接受他的人。

对禅门子弟而言，这是最最重要的一点。若是你不能以这种方式来接受你的师父，你应寻找另一位师父。缺乏这种精神，几乎不可能来修学我们之道。

实现求道之心的方法，便是修习坐禅。如何修习坐禅？须有正确的姿势。立发禅师提到以一种有趣味的方法来修行正确的打坐姿势，就是说“是的”，那真是个好主意！

问自己，我的手印如何？“是的。”我的眼神？“是的。”简而言之，坐禅正是“是的”。我的脊椎——“是的。”我的下巴——“是的。”你并不是实际地检验你的坐姿，你只是接受你的坐姿——“是的。”

这即是坐禅。在修行里，没有多余的活动；这是你要有的精神。我们的修行没有其他的秘密。如果你还有其他的秘诀，那是异论。若你有某些特异的修行方法，你是不会达到这一点的。

就戒律而言也是一样，如“不杀生”。你也许以为若不去杀戮任何生物的话，你无法存活；但这到底可不可能做到，不是问题。

如果戒律说“不杀生”，而后你接着这样说：“是的，我将不杀生。”在那当刻，你有完美的佛性。然而，假如你评论说这是不可能的，是对的或错误的，或你开始将佛教的戒律与基督教的诫命相比较，你便失去了要点。

不管是针对诫命或戒律，当你说“好的”时，我们即具有佛心，或完全的恩慈。所以，如果你注意到此点，就没有其他的奥秘了。

当你直接倾听内在的声音，甚至不特别费力地去倾听它，不论何时当你有机会聆听到它的时候，那就是“道”，那就是佛陀的声音。

非常感谢各位。