“你接受念头，因为它已经在那里。对它，你无能为力。没有必要试着去摆脱。这不是对与错的问题，而是怎样坦白地、以一颗开放的心，接受你正在从事的活动。”

真正的专注不是只将注意力集中在一件事上。虽然我们说“先做一件事，再做下一件事”，它的真正含义其实很难解释。无须努力专注在任何事物上，我们已预备好专注于某些事物。

例如说，如果我的眼神固着于禅堂里的一个人，就不可能把注意力放在其他人身上。所以，当我坐禅的时候，我并不着力观照任何一人；那么，如果某人挪动了，我便可以制止他。

观世音菩萨是象征慈悲的菩萨，有时他被描绘为男相，同时他也显现女相。有时她具有救助众生的一千只手，但是，如果她只专注于一只手上面，另外的九百九十九只手就不会有什么作用了。

自古以来，修行的主要重点是拥有一颗清明、平静的心——不管你做什么事。即使你正津津有味地大啖某些食物，你的心应有足够的平静，去欣赏那准备菜肴的辛劳，以及制作杯盘、碗筷每一件器皿的努力。

以一颗宁静的心，我们能赏识每一道蔬菜的滋味，一个接着一个的。我们不添加太多的作料，所以能够享用每一蔬果的质地。那是我们如何烹煮食物、如何品尝它们的方法。

“认识”某一个人，是感受其人的风味——你从这个人身上所感觉到的是什么。每一个人都有他或她的独特风味，一种特殊的性格，于其中，许多的感觉呈显出来。

为了完整地欣赏这种性格或风味，须与其有良好的关系，然后我们能够真正地友善。“友善”的意思不是说攀缘于某人，或试着取悦他们，而是完全地欣赏他们。

为能赏识事物以及众人，我们的心必须是平静而清明的。所以我们修习坐禅或“只管打坐”，而没有任何要得到什么的念头。在此时，你是你自己，你“安置自己在自己之上”。

以此修持，我们有自由，但是，佛教中的禅所说的自由，和你所称的自由，或许并不一样。为了成就解脱，我们盘腿端坐，让你的眼睛和耳朵对一切事物开放。

这种“准备好”或开放的心态是重要的，因为我们可能倾向于极端，攀缘执着于某事，如此一来，将失去自己的宁静或如明镜映照万物般的心。

禅修是我们成就心的平静和清明之道，然而，我们却不能在身体上强迫自己，或制造出某种特别的心境来达到。

你也许以为有一颗如明镜映照万物的心，才是修禅；这没有错，但是若你修习坐禅的目的，是为了要“得到”那种如明镜般的心，那不是我们所指的修行，却变成了所谓“禅的技艺”。

“禅的技艺”和“真实的禅”不同之处在于——不须努力尝试，你已经拥有真实的禅；当你努力试着要做什么，你便失去它了。你是在一千只手中将注意力集中于一只手上，便失去了其他九百九十九只手。

那就是为什么我们说“只管打坐”的原因。这不是说要全然地停顿你的心，或完全地专注在出入息上，虽然那或许有所助益。在修数息的时候，你也许觉得无聊，因为对你而言这没什么意思，于是你失去了对真实修行的理解。

我们修习专注，让心跟随着我们的呼吸，以此，我们不至于卷入一些复杂的修持法门，企图要达成某事而失去自己。

在“禅的技艺”里，你奋力尝试要像一个技术高超的禅师，具有极大的力量，精良地修行：“喔，我希望就像他一样。我必得更努力才行。”“禅的技艺”注念于怎样画一条直线，或怎样控制你的心。

但是，禅，则是属于每一个人的，即使你无法画好一条直线。如果你能画一条直线，就画一条直线，那是禅。对一个孩童来说，那很自然，即使线条本身并不直，也是很美的。

因此，不论你是否喜欢盘腿的姿势，不论你认为是不是能够做到，如果你知道坐禅的真义，你就能够这么去做。

我们修行中最重要的事，就是遵循日课时间表，与大众共同修行。你也许说这是集体修行罢了，但其实不然。集体修行是大不相同的，是另一种技巧。

在第二次世界大战期间，一些年轻人由于受到日本军国主义的激励，对我念了这一段从《修证义》（注）辑录的语句：“明了生与死，是佛家修行的大事因缘。”

他们说：“即便我对佛经一无所知，我可以轻易地赴死于战场前线。”那是集体修行。被号角、枪炮、呼号之声所煽动着，很容易地就战死了。

那种修行也不是我们的修行。虽然我们与其他人共修，我们的目标是与山岳、河川，树木和岩石，与世界上的一切事物、宇宙的万物一起修行，而且在这大宇宙里找到自己。

当我们在这个大世界中修行，我们直觉地明白该走哪一条路径；当周遭环境给予你一个征兆，显示出你的道路，即使你不知道如何去遵循，也会朝正确的方向前行。

以我们的方式来修行是好的，但是你也许正用一种错误的观点来修持。如果你仍能了解到：“我有一些误解，但即使如此，我不能停止继续修行。”

就没有必要担忧。如果你张开自己真实的眼界，坦然接受卷入错误观点里修持的自己，那是真正的修持。

你接受念头，因为它已经在那里。对它，你无能为力。没有必要试着去排除。这不是对与错的问题，而是怎样坦白地、以一颗开放的心，接受你正在从事的活动。那是最重要的一点。

当你修习坐禅，你可接受那正在妄想的自己，不须从现有的影像里解脱。“喔，它们又来了”。如果禅堂里某人向这边摇动，“喔，他在挪动了”。

如果他停止动作，你的眼神还是保持不变，这便是当你的眼睛不专注在某一特别的对象物上所观照事物的方式。以此法，你的修行会包含每一件事，一物接着一物，而且不会失去心的平和宁静。

这种修行的范围没有尽头。把这法门当作是基础点，我们便有真正的自由。当你从好或坏、对或错来评定一己的价值，那是比较性的价值，你失去了自己的绝对价值。

当你们以无限的衡量度来评价自己，每一个人都将成为真正的自己。那已足够，即使你仍认为自己需要更好的测量尺度。若理解这一点，你会明白，什么是对人们，以及一切万物最真切的修行。

非常感谢各位。

｜注释｜

《修证义》，日音Shushogi，后人由道元禅师所撰之《正法眼藏》中浓缩编录而成，共分五章，是现代曹洞宗要典；然与《正法眼藏》原典稍有出入。