“我们只想为自己而利用万物，而不是去尊敬万物。如果它们难以利用的话，我们便想征服它们。”

在坐禅修行中，我们将自己的妄念心停顿下来，并且离于我们的情绪活动。我们不说没有情绪的活动，但我们能“离于”情绪活动；我们也不说没有念头思想，但是我们的生命活动不会被一己的妄想心给限制。

简而言之，我们可以说，我们完完全全地信任自己，在好与坏、对和错之间，无有心念、感觉、辨别心。因为我们尊敬自己，因为我们相信生命，所以我们打坐。那是我们的修行。

当我们的生命是基于尊敬和完全的信任时，会是全然的安祥宁静。我们与自然的关系也应如是。我们应该尊敬万物，我们可用自己与一切事物发生关联的方式来修习如何尊敬它们。

今天早上，我们在禅堂中礼拜的时候，听到从头顶上传来很大的噪音，因为在楼上的饭厅里，有人推着椅子走过瓷砖的地板，而没有把椅子拿起来。

这不是善待椅子之道，那不仅仅会打搅楼下顶礼的信徒僧众，也因为基本上这并非尊敬事物的方式。

推着椅子走过楼面虽然方便，但那会给我们一种懒惰的感觉。当然这种懒惰是我们文化的一部分，而且最终，它将使我们在彼此之间争斗不休。

我们只想为自己而利用万物，而不是去尊敬万物。如果它们难以利用的话，我们便想征服它们。此种观念和修行的精神并不一致。

同此，我的师父岸泽惟安（Kishizawa Ian）从不允许我们一次挪动一片以上的雨户（amado）。你们知道什么是“雨户”吗？它们是纸障子（shoji）门外的木板套窗门，是暴风雨时用来保护纸门的，通常在建筑物的尽头有一个大箱子贮藏这些套板。

既然它们是可以滑动的，一个僧人能够轻易地推着五六扇门，而另一个僧人可以等着，然后把它们放进箱子里。

但是我的师父不喜欢这样，他告诉我们要一片一片地挪动它们。所以我们只能推着每一单片板子，再把它放进箱中，一次一片地来做。

当我们小心翼翼地、一个一个地搬动椅子而不制造出巨大的噪音，届时，我们将会在饭厅里有一种正在修行的感受。当然，我们不至于发出太多声响，但同时那感觉也是相当不同的。

当我们如此修行时，我们自身就是佛，并且我们也尊敬自己。对椅子留心，表示我们的修持已超越了禅堂。

如果以为有了庄严华丽的殿堂，会使得修行更加容易，那就是一个错误。其实在这样堂皇的装潢之下，也许很难以一副坚强的精神去修行——而在这里，我们有一尊端严的佛像，还供奉美丽的花朵来装饰佛堂。

禅佛教徒相传一句谚语说，从一刃叶片，我们能变生出一座十六尺高的金佛；那才是我们的精神，所以我们需要修习尊敬万事万物。

我不是说应该聚集许多的树叶或草叶，用以制造一个大佛像，但是，直到我们能从一小片叶子里见到一尊大佛之前，我们需要做更多、更大的努力。

我不知道那需要多大的努力。对某些人而言或许非常简单，可是对像我一般的人来说，极大程度的精进则是必要的。

虽然从一尊庞大的金佛看到一尊庞大的金佛比较容易些，但当你从一片叶尖里见到一座大佛，你的喜悦将是一种非常特别的喜悦，因此我们须以极大的努力来修尊敬。

在这禅堂中，每个人都可以进门来修持我们的方式，这包括有经验的修行者，和那些对禅完全一无所知的人。两者都有其个别的困难。新的学子有一些他们从未想象过的困难；老手则有双重的责任，一是作他们自己的修持，二是鼓励那些新进的行者。

老手不必告诉新来者：“你应该做这个”或“你不应该做那个”，老学生应去引导新的学子，让他们能够较为轻易地入手修习我们之道。

即使新进的学生不明白佛教是什么，当他们跨进美丽严饰的佛堂时，自然而然地会生起一种良好的感觉。那是佛国净土的装饰。然而，特别是对修禅者来说，真正的佛殿装饰，是其中修行的人们。

我们每个人都应是一朵优美的花，每个人都应是佛，引导众生修行我们的道径；不管我们做什么，我们考虑该如何去从事此道。

既然并没有如何对待事物或与人相处的特别规章，我们就需要不断地去探究，怎样能好好帮助大众一起共同修行。假如你不忘记这一点，你会发现待人处事之道、接物之道，以及对待自己之道。

这即是我们所谓的菩萨道。我们的修行是去帮助众生；为帮助众生，我们发觉如何在每一刻修行我们之道。

当我们入坐时，停息思想妄念，离于情绪的种种活动，这不只是专注而已，这是完全地信任自己——在我们的修持里，找到绝对而确定的皈依。

我们就像是一个坐在母亲膝上的小宝宝那样拥有完全的依靠。

我想，在这禅堂里，我们都具备了极佳的精神。我对这种精神相当惊喜赞叹，但是下一个问题是，怎样能延展这一精神到你每天的生活之中。

你可以用尊敬万物与尊敬彼此来达成；因为当我们尊敬万物时，我们将发现它们真实的生命——花朵的力量和美丽。

虽然“爱”是重要的，但如果爱和敬意、诚挚分开的话，是不会有作用的。只有以一个广大的心量，以及纯粹的真挚和尊敬，“爱”才能是真正的爱。所以，让我们竭心尽力，找出如何能使一片叶尖成为一座大佛的方法。

非常感谢各位。