上师瑜珈与破除我执

佛陀说痛苦的来源是无明，无明有许多种类，其中之一就是自我的执着，我执导致显现出一种骄傲，意味着自己比他人重要。

我们不断愈来愈看重关于自己的思维、情绪、观念和表象等，这就是我执。不论我们认为自己是个好人或是很糟的人，我们都会在思维或感情上认为自己非常重要，因此这里隐含了微妙的我慢。这种我执与我慢会导致自私的行为。

大乘佛法的驯心教法中为我们提供了许多有关慈、悲、喜、舍、自他交换以及菩提心的禅观。所有的这些禅观法门可以有利地帮助我们灭除私心，并且减少我执。更重要的是，自我的观念本来就是个妄想，然而，我们可能在自己心中持有定见，牢牢抓住不肯放。这种执着自我，是执着一个「我」的观念。由于我执，我们不断历经循环不已的情绪，只因为一切都回归同样的参考点——我们的意念与自我表象。

这个参考点就像个磁铁，吸引我们所有的妄想和苦恼。它是个意念和表象，认为我们自己是个可下定义的身份，也就是独立的个体。为了开发内心的定慧，我们就必须转化这个自我的参考点。

如果我们想要破除以自我为中心的骄慢的妄念——就是依止上师。我们修持上师瑜珈时，与上师合而为一，也就是当上师融入自己时，我们的身、语、意与上师融合一起，住于空性。在空性中，无自我也无个人的参考点。

只要我们一想到自我，马上就会显现其它与我们相关的他人以及现象。如同金刚瑜珈母仪轨中解释的，以父精母血结合而生起的本初无明为基础，我们接着便依恋某些事物而对其他一些事物感到嫌恶。

从这一刻开始，我们的生老病死等等整个制约的生命在经验中展开。

其实，一旦没有自我，就没有任何东西可以说是「我的」。我们就不会依恋他人或其它事物。一旦我们并不执着任何人或事物，我们就也不再有任何令我们执迷的亲友或嫌恶的仇敌。反之，我们会体验到怨亲平等的境界，跳脱希望与恐惧的牢笼。这样，个人便挣脱一切的紧张，从一连串的忧虑和悲痛中解脱。一旦个人的自我是空的，其它一切也都是空的。能所皆空。

要跳脱执着自我的苦恼，只有依止上师。当你与上师合而为一且住于空性时，你惯常的自我执着就消失了。你与上师的身、语、意融合一起。你惯常的身、语、意消失于空性，你也消失了，代之而起的是身、语、意，与诸上师及本尊无二无别。

我们观想上师以及自己为本尊的形相，目的即是为了要断除我执——也就是执着一个自我的意念。这样可以去除我们只注重自我惯常的身、语、意的邪见。修持上师瑜珈不但可以清净我执的迷惑，更可以去除对俗世及众生的执着。