正知与正念两者并行，是修行唯一的解脱之道。

正知是观察自己的身口意，清清楚楚地知道，明明白白地觉察自己正在行善或是造恶；正念是对一切取善舍恶的种种善法摄持不忘。当我们经常思惟上师或善知识们所讲的法，把所听闻到的正法融入心中，时时观察自己身体的行为、口中的语言和意中的念头，才算是闻思的智慧。

听闻佛法，可以得到很多佛学知识，也可以学习前所未有的思惟方法和模式。很多人在听闻时，认为上师讲得不错，真有道理，听得欢喜、满足，但是回去以后，没有用功思考，不去实修，所听过的法就会和自己的心分开，长此以往，除了无法受用，还会拿听闻到的佛法，去衡量别人的行为，喜欢观察别人的缺失；对自己的过错，却毫无察觉。这正是因为没有用正知正念反观自心啊！

龙树菩萨有本著作，记录了和好友乐行国王往来的书信，叫《劝诫亲友书》。书中对正知与正念，有很扼要的解释。因为乐行国王起初对佛法不太有信仰，龙树菩萨为了把他引入佛门，常用书信劝诫国王要行善，告诉他有关因果业报的道理，教导他如何发菩提心，如何运用正知与正念来修持等等。他对乐行国王说过，“自在，正知正念是善逝所讲的唯一解脱之道，要近道而成就，必须依靠这两者。没有正知正念，一切法会自然消失。”

古代的印度国王很有权势，做任何事都可以随心所欲，所以他称乐行国王为“自在”；“善逝”是指佛陀；“近道”是快速成佛的捷径。他告诉乐行国王，一个想快速成就的人，依照佛陀所讲的法实修时，必须依靠正知与正念。因为正知与正念是唯一的解脱之道。修行人对行、住、坐、卧，由身、口、意三门所表现出来的一切，要小心护持。一旦失去正知与正念，一切法都会消失。

正知与正念是学习一切法的根本，也是获得一切善法的来源。

修行人最大的问题，在于常常缺失正知和正念。世俗上有些表面聪明的人，平常头脑十分清楚，日理万机，有能力解决很多事，可一旦失去了正知正念，心性一昏蔽，就会大乱方寸。为什么呢？因为人失去正知的时候，不清楚自己的所作所为，连平日的聪明才智都施展不开，没有心力做任何事；失去了正念，则不知是非，不懂取舍。

寂天菩萨在《入菩萨行论》中说：“心无正知者，闻思修所得，如漏瓶中水，不复住正念。”没有正知明觉的人，凡事心不在焉，混混沌沌，不清楚自己的心念和言行，不能将听闻和修行的佛法融入心中，与实际生活相结合，这样闻思修佛法，就像把水装在有漏洞的瓶子里一样，全部会流失。

作为佛教徒，若没有正知正念，就算受了戒律，也没有意义。藏区有句话：“受戒还不如先学戒。”一般佛教徒大多会持守皈依戒，因为那是进入佛门的基本戒律。而有些人很喜欢受戒，受居士戒、菩萨戒和三坛大戒等等，还会以手上的戒疤来炫耀，证明自己受过大戒。但是受过这么多的戒律以后，因为缺乏正知正念，所以无从真正持守，慢慢地，破戒、毁坏三昧耶等等罪过就会染在身上，所有的习气和罪障会跟着产生，这样，受了戒又有什么用呢？

还有些人虽然长期修习禅定，修很多苦行，却不清楚禅定的意义，下座以后，更是迷迷糊糊过日子。因为不知道正知正念的重要，很多罪过也会在无意中造作而不自知。

《入菩萨行论》中说：“若以正念索，紧栓心狂象，怖畏尽消除，并获一切善。”平常，我们的心像醉象一样，一喝酒就会发疯，四处狂乱奔驰，横冲直撞，会伤害人，甚至蹋死人。我们的心，疯狂的时候会伤害谁呢？首先会伤害自己，然后是伤害别人，所造成的灾难甚至比疯狂的大象还严重。

心可以造善作恶，我们所受到的灾难和痛苦，都是过去恶心造的恶业所产生出来的。在三界之中，没有比恶心更可怕的。所以，我们必须练习把狂乱的心收回来，加以约束，紧紧地定在正念上。

祈请升起正知与正念，我们的心就不会到处奔驰，心定下来之后，就不会有太多的妄想杂念。这时候，就有智慧对治贪嗔痴，自然会变得温顺祥和，慢慢就能调伏自己的心。我们应当要精进思惟，以正知与正念来守护身口意三门。