“当我们修习坐禅，并不是我们的‘大心’在实际控制着‘小心’；而仅是当‘小心’变得安稳平静之时，‘大心’才开始它真正的活动。”

禅七接心的目的，是要使我们完全地与修行合而为一。我们用两个中文字来表示——“接心”或“摄心”。“接”的意思，是去接待某事，如同你接待一个客人，或学生接待老师的方式；“接”的另一个意思是去掌管或安排事情，使其有序。

“心”则指心智或心灵。所以，“接心”的意义是具有适当完整的心的作用。我们的五官和意志，或可称为“小猴之心”，应该被掌控；当我们能控制一己的猴心，便回归到我们真实的大心。

倘若猴心总是在接管大心的活动，我们自然地成为一只猴子。因此，猴心应有它的监督老板，也就是大心。

然而，当我们修习坐禅，并不是我们的“大心”在实际掌握控制着“小心”；而仅是当“小心”变得安稳平静之时，“大心”才开始它真正的活动。

在寻常生活中，大多数时候，我们所涉入的是“小心”的活动。那就是为什么我们应该修习坐禅，而且完全地从事于回归到广大的心怀。

在我们修行上的一个好譬喻，是一只乌龟的意象。乌龟有四只脚，一个头，一条尾巴——它身体的六个部位，有时伸在龟壳外，有时缩进龟壳内。当它要进食或前往某处时，就把脚伸出去；但是如果老是伸出脚部，会有被捕攫的可能。

当危险情况发生时，它就把脚、头、尾巴都收缩起来。这六个部分，意指五官和心。此即是“接心”。一整个星期中，我们的头、尾、脚都收在壳里。

经文有云，倘若我们的六个部位皆藏在壳内，就算是恶魔也不能来摧毁我们。

坐禅时，我们不努力去停止思想，或切断听觉和视觉。如果有某件事物在你心中出现，不理睬它。如果你听见某个声响，听到它，并接受它，“喔”——仅是如此。在你的坐禅里不应有第二个活动。

音声是一个活动，第二个活动则是：“那是什么声音呢——是一部汽车、垃圾车，还是其他的声音？”若你听到一个声音，仅此而已——你听见了；不要去作任何判断，别去猜想它是什么。只要开放你的耳朵去听，开放你的眼睛去看。

当你打坐一长段时间，盯着墙壁的同一个地方，你也许会看到各式各样的形象：“看起来像一条河”或“那像是一条龙”，然后你想自己不该胡思乱想，但你仍见到不同的物体。逗留在种种影像上也许是杀时间的好方法，却不是“接心”。

专注集中在某物上或许是重要的，但仅仅是有一个十分专注的心，并非坐禅。专心是修行的一个元素，然而，心的平静也是必需的，所以不要去强化五官的活动，让它们如其本然。这是如何使你的真心解脱之道。

当你能在日常生活中这么做时，你会有一颗柔软的心；你不会有太多的成见，也不至于被自己思想的坏习惯给击溃打倒。若拥有一颗慷慨的心、大心，你所说的话语，将会对他人有所助益。打个比方说，在《正法眼藏·随闻记》（注1）中，道元禅师转述了一个听来的故事，是有关于权势甚大的藤原（一条）基家的事迹。

有一天，基家发现他的剑不见了，既然没有人可以闯入他的家宅，他的近侍之一必然偷了剑。后来，剑被寻获，并呈还给他，但是基家说：“这不是我的剑，拿回去给那个拥有此剑的人。”

人们都知道，拥有此剑的人便是偷窃此剑的人，但是因为基家不怪咎，没人可以置喙，所以无事发生。根据道元禅师，这就是我们所应具备的心的平静。

若我们有一个慷慨从容的大心，而且具有坚强的修行精神，那么便没有什么是值得担忧的。道元禅师强调一种清贫、简单的生活；不期待任何事物，我们只是以吾道修持。

许多弟子问他，如何支撑寺院僧团而没有先行计划，他回答说：“当维持寺院变得极为困难时，我们再去担心，但直到当刻，不必想它。”所以，直到某事发生之前，操心太多，并不是我们的做法。如此，我们能有全然的心的平静。

因为当你拥有什么，你担忧要失去它；但若你一无所有，就没有担心的必要了。

有一天晚上，道元禅师开示说：“即便你认为所受的法是完整和正确的，若有他人告诉你更上乘之道时，你应改变见解。”如此，我们对法教的见地不断地进步着。

因为在那时，你以为是对的，所以你跟随其教理规章，然而，你也在心中留下余地，以便日后有改进自己观点的可能。这是柔软心。

改变你的见地之所以有可能性，因你深知你的妄想心是哪一类的猴心。有时候你跟随猴子的建议——“是呀，好的，如果我们朝那个方向走，就可以得到一些食物。好极了，我们走!”

当你见到一条更好的道径，你或许要说：“喔，猴子啊，走这条路比较好。”但是，若你固着于一己的贪婪或愤怒，或其他情绪，若你固着于自己的妄想心、猴心，你将不能够改变；你的心态不柔软。

所以，在我们的修行中，我们仰赖于某些极大的事物，并且在那极大的空间里打坐。你腿上的痛或其他的困难，都发生在那极大的空间里。只要你不失去那种身处于佛性境域的感觉，即使你有困难，你仍可以继续打坐。

当你想要从困难里逃开，或努力试着要增进修行工夫，便是在为自己制造另一个困难。但如果你只是在那里存在着，你就有了一个欣赏周遭环境的机会，而你能够完全地接受自己，无须改变任何事物。那是我们的修行。

在“大心”之中存在，是一种信心的表现，这与通常相信某一特定的观点或存在有所不同。这是确信有某种事物在支援、维持着我们，支持着我们的活动，包括我们的妄想心和情绪感觉；所有这些皆被某种巨大的、没有形式或颜色之物所撑持。

去知道它是什么是不可能的，但的确有某事物存在着，其存在既非物质性，亦非精神性，那般的事物向来存在，而我们存在于那空间里。那是一种纯粹存在的感觉。

如果你有足够的勇气让自己整整七天专志于坐禅，一点点的领会将会帮助你松缓僵硬和固执。几乎所有因为顽固心而产生的问题，将会消失无踪。若你刚好有对实相最微小的解悟，你的思想方式将完全改变，而你所制造出的问题也不再是问题。

但是，只要我们活着，总会有问题，这是真实不虚的。因此，我们不是修禅来达成伟大的开悟，以改变我们的整个存在，或解决我们的一切问题。这不是正确的了解。人们也许称之为“禅”，但真正的“禅”并非像是那般。

在坐禅时，我们专注于有真实修行的经验。忘却任何要得到什么的念头，我们只是在此打坐。如果禅堂太冷了，我们会使它温暖些；如果你的腿酸痛不堪，你可以舒展它们；如果打坐显得太困难了，你可以休息一下。让我们在这接心的七天期间，持续我们的修行。

非常感谢各位。

｜注释｜

1､《正法眼藏@随闻记》，是道元禅师对其弟子的开示记载， 由道元之弟子怀奘（Ejo，1198—1280）笔录。其中道元以简明直接的方式，讲述他的见地、修道经验与师承等等。