“大地不一定都是一样的，有时是一根棍子，或者是一个石头，甚至可能是一片水。基础……的意思是指一切事物，并不是只意谓‘大地’而已。是说，修行我们之道，而不去重复同样的经验。”

当我们谈到实相，是去理解如何在坐禅和每天的生活中修习我们之道。道元禅师谈到实相的本质时，所使用的中文或日语是“恁么”（日音immo），意思是“如是”或“只此是”，也可以是一个问号：“这是什么？”

“恁么”也可以是“它”。在英语中我们说：“它很炎热。”这个“它”是同一个字，意义相同于当你说：“（它）现在是九点钟。”你用“它”来指称时间或气候，但不只是时间或气候，每件事物事实上都是“它”。

你知道的，“我们”也是“它”，但是我们不说“它”来取代“它”，我们说“他”或“她”，“我（的受格me）”或“我（的主格I）”，然而实际上我们意指“它”。

所以，如果每件事皆为“它”的话，它也同时是一个问号；当我说“它”，你不会知道我到底在说什么，于是你也许要问：“‘它’是什么？”

当我们谈论时间，“它”或许是用餐时间或讲座时间，我们不确定，因此“它”对每个人或许是个问号。你或许会问：“（它）现在是几点？”或“（它）现在是讲座的时间吗？”

以此之故，“它”或“恁么”，是某件明确的事，同时，也是个问号。这点是我们必须知道的。现在此刻“它”是热的，但“它”不见得一直很热；有时，“它”会是冷的。

当我们谈论时间，我们可以知道时间是持续不断的，同时也可以相当明确。当我们说“它”是八点半，我们指出了某一个时间，所以时间便中断了。然而时间的本质是持续不断的，所以那个字有两面意思：持续和中断。那便是实相的本质。

道元禅师谈修行，不是作为一件特别的事，而是一件持续不断的事，一件与一切事物混合的事情。他说：“如果你跌落在地上，就以大地为基，站起身来。”

你懂这意思吗？假如你跌落于地，你从那地点再度站起。他也说：“倘若你跌落在地上，以空无为基，站起身来。”若不去讨论为什么是如此，便不能够对我们的教法有完整的理解。

现实上，我们以大地为基，如此站立，但是道元禅师说我们不应如是。这是什么意思呢？如果你一直以为可以从大地上站起来，你不在乎跌倒，那么，你将相当轻易地跌倒。

你会有这种想法：“没有关系。如果我跌倒，我可以从地上站起来。”若我们用这类的偏颇见解，或以轻而易举的念头去修行，那是错误的修行。

这点是很重要的。这有如开悟。如果你依赖、仰仗开悟，你将像某个容易犯错、跌倒在地的人，要倚靠大地的帮忙。你明白吗？这是很细腻、精微的要点。

当然，我们必须从地上站起来，但是如果我们总是执着于大地的助力这一想法，将失去跌落地面的真实意义。换句话说，虽然我们犯错，我们不应该犯许多同样的错误而认为没有问题，只因为我们知道如何站起身来。

当我们谈到实相时，并不是这个意思。事情不会再次以相同的方式发生。大地不一定都是一样的，有时是一根棍子，或者是一颗石头，它甚至可能是一片水。

基础是“它”，你知道，“它”的意思是指一切事物，并不是只意谓“大地”而已。是说，修行我们之道，而不去重复同样的经验。

所以在我们的修行里，没有可倚赖的事。

但是就另一面来说，总有一些事物来供给你，一直是如此。根据情况，你会有一些协助帮助你修行我们之道。即使是双腿酸痛，也是种帮助。以你所有的疼痛，你修行道。这痛处，正是“它”。

“它”是每一件事，同时，“它”可以是某些确切的经验或特别的麻烦。“它”可能是昏沉；“它”也许是饥饿感；“它”或者是炎热的天气。

因此，炎热的气候或凉爽的好天、饥饿、蚊子，或腿上的酸痛，都可以是修行的支助，在这些觉受上，你能站起身来建立你的修行。所以不只是佛陀的教诲，每件事都能够作为我们的助力。

“恁么事”（日音immo-ji）指的是“事情”，而“恁么人”（immo-nin）指的是“某一个修习坐禅的人”。“某人在修习某事”——那是实相。

或者我们可以说：“某人正在做某事。”那么，“恁么”便中断了，有特定的存在，有其形式或颜色。但是，如道元禅师所说的，禅的修行是件持续不断的事，是与所有事物相混合的事。

若是如此，“某人修习坐禅”已包含了一切事物。一个人不能与这个世界分离。某一行动，若无整个世界作为背景，则不能存在；某一事件，亦不能与其他的事件分隔。

所以“某人”、“做”和“某事”，是同样的事，你知道的。假如他们是同一件事，我们便能够说“某事”，“某事”，“某事”。那是什么呢？那是完全的开悟，每一件事都以此方式发生。

因此，如果你执着于助力或开悟的想法，那已经是一个错误；你已经将自己与一切事物分开了。

有人或许会说：“喔，他研习曹洞禅，但是他否认开悟的经验。”这是不正确的说法。我们曹洞子弟不执着于任何事。我们拥有全副修行的自由、表达的自由。

我们的修行是真正本性或实相的活生生表现。所以对我们来说，不可能执着于任何事上。一刻接着一刻地，我们以新鲜的方式来修行。

我们的修行应该独立于过去的修行与未来的修行，不能够为了某些未来的成就，牺牲现在的修行。因为所有的佛陀以这样的方法证得开悟；未来的诸佛也将以这样的方式证得开悟。

“以这样的方式”是说，不依任何特定的方式——有时或许是曹洞之道，有时或许是临济之道。根据情况，也有可能是其他宗派的方式。

某人也许在看到一朵花或听到一个声响时证得开悟；另有某人或许在泡热水浴或上厕所的时候证得开悟。

富人和穷人皆以不同的途径得到证悟。所以实际上，既无曹洞之道，亦无临济之道。

我们以十分抽象的方式讨论修行，然而，真实的意义如下：不管是什么，我们都应安然接受。

一刻一刻地，以各种不同的方式，修习我们之道。没有其他的方式可证得开悟。

非常感谢各位。