普提珈塔提舍比丘在得到佛陀指定的禅观题目后，本想好好用功努力禅修，不过修道未完成，却生起病来，成了病夫。刚开始，他身上只是长了个小疔疮，但后来伤口越来越大，有些甚至裂开来，流出脓血，沾污了袈裟，因而变得黏黏腻腻的，且身体也开始发出异味，人们因此称呼他为“普提珈塔提舍”，意思是“发臭的提舍比丘”。其他比丘见到他，也纷纷避开，没有人愿意接近他。

佛陀知道他这种悲惨难堪的处境，也预知他马上就要悟道，得阿罗汉果，就亲自去探视他，并亲手烧了一些热水，准备帮他洗涤。其他比丘见状，才慢慢聚集过来。佛陀于是要大家帮忙，将提舍比丘抬到屋外洗涤身体和袈裟。经过这一番的梳洗，提舍比丘感觉焕然一新，通体舒畅，内心倍感轻安，一心系念正法光明。佛陀了知他的根机已在此时成熟，就对他开示说：“此身实不久，当睡于地下，被弃无意识，无用如木屑。”

深受病苦缠身的提舍比丘，一听到佛陀慈悲说法后，当下就开悟证得阿罗汉果；但过了不久，提舍比丘也入灭了。佛陀要其他比丘将他火化，并将骨灰纳入浮图中。有人此时就来请问佛陀：“提舍比丘的身体为何会发臭呢？”佛陀就告诉众比丘说：“因为提舍比丘过去生中的某一世，曾经是个残酷的捕鸟人，他经常设下陷阱捕捉鸟类。当捉到鸟时，为防止它们飞走，就会折断鸟的翅膀和脚。也由于造作如此恶业的缘故，所以今生身体才会长满疔疮，并且发出臭味。”

佛陀再对众比丘们说：“你们出家成为比丘，在僧团里修行，除了照顾自己的身心，也要尽己所能照顾同参道友。而照顾比丘的功德，就等同照顾佛陀！”众比丘闻言，莫不欢喜地依教奉行。

我们的无知经常表现在随意猜测外境的变化和人物的转变，惯性思维不仅让我们习惯于道听途说，而且凭自身浅薄知见来武断周围的人、事、物，从而下定论。流言蜚语就在口舌的无控还有嫉妒心的作用下开始蔓延。造势者从一开始就以自心分别的喜好来断定事物的所以然，之后一群类似“鹦鹉学舌”的话语开始四处扩散，其实鲜少有人了解实相，但仿佛传播者人人都如当局者般清晰，感同身受一样。如此愚痴的迷惑却被热衷是非的追随者们自封为“明白人”。

貌似实践佛陀教言的我们，明理的同时也有标榜“我慢心”的嫌疑。闻思修的正知见是用来约束自身所给予的承诺和勇于对承诺付出行动的步伐，迈出多少无从得知，但有一点是一个常态，那就是标尺总是为他人或金刚道友而设量，自己却乐于做佛陀教言的“裁判”而非参与者。“半瓶水”的我们经常斗量大海的浩瀚，无知、愚痴、傲慢、嫉妒、嗔恨从未减少，却又平添了更多的诽谤和轻视。

敢问你成佛了吗？别人的过失与汝何干呢？倘若一个真正有修为而且谦卑的人，每天总会忙碌于善护念自己的身口意中，忏悔和谨慎因果都来不及，更不会有功夫去看他人过失。倘若我们有所修证，那看见他人的过错应是慈悲为怀，愿对方早日离苦得乐才是，因为被轮回漩涡所困的我们不是说“谁在岸边看，谁在水里游”的场景，大家同是“沦落人”！

佛陀的开示告知我们：“每个人的自性中都具备佛性，每个众生都是未来佛。”若是闲来无事的我们所评论的对象无论外形有多么不入目，行为有多么的不合众，但毕竟我们还是凡人，知见基本还在“我所认为”的狭隘中，分别心存在每个当下，那何以见得被你蔑视评说的此人就不是修证极高的“再来人”呢？要真是这么“幸运”，那我们的忏悔基本需要24小时不停歇了。