当我们说到应以“当下之法”paccuppanna dhamma修行时，意指任何在心中即时现起的现象皆应审视，并一鼓作气地处理掉。你的觉醒势必同在，因为“当下之法”就是指当下的经验——当中就包括了因和果。“当下”在因和果的过程中介入颇深——你的现况反映了过去所造的因，当下的经验便是果。直至此刻的每一个经验皆是由过去的“因”使然。例如说，走出你的茅蓬是因，坐在这儿的则是果。这因果不断相续便是事物本然的真理。因此，过去所做是因，当下经验则为果。同样的道理，当下作为是未来的果的因。此刻坐这儿的你已经在造因了；过去所造的因将在当下成果，而这些果其实也同时在造就未来果的因。

佛陀认为：必须舍下过去和未来。当我们说舍下时，并非要你排除它们。所谓舍下是指：正念和慧观地专注在当下这一点上。不论过去和未来都是在当下做连结。当下无非就是过去的果和未来的因。因此，你必须彻底的舍下因和果，单单纯纯地安住于当下。所谓舍下，不过是用来形容修行的文字罢了。即便是放下执着，舍离过去和未来后，因果的自然定律依旧存在。其实，你可以管它叫中途站——因果发展中的一部分。佛陀教示，观照当下就能看清那生灭之后，继之而起的不断生灭过程。

当下现起的一切都是无常的。我常如是说，但大多数人都不太重视，也不愿意落实这项精简教义。一切所生法都是无常、不稳固的。这实在是观想真理最简单、最不复杂的方法。如果不在这点上禅修下功夫，当事物开始示现它的无常变化时，你会因无法明智地对待它而困扰不已。审视这无常的教法能令你对所谓“常”有深入的慧观和领悟。藉由观照无常的事物中，亦可看见“常”。你势必得藉此方法来解释以令众生明了真理。但他们往往一知半解，汲汲营营、浑浑噩噩地度日。说实在的，如果想体会真实的平静，必须将心带到一个全然正念于当下的境界中才行。要告诫自己：在那儿所现起的苦乐，都是稍纵即逝的。能忆念苦乐的皆为无常的那份心，即是自心中蕴藏的那份佛陀智慧。当觉察一切法皆无常时，“法”即在你心中。

所谓“法”者，即是佛。但大多数人都不明白。他们视“法”为外在事相，远在他方，佛陀只是他方之人。如果心眼能透视一切有为法皆是不稳定的，那么，所有因执着而起或因过当珍视事物而生的种种问题将会消失不再。不论我们怎么看待它，这个本具的真理才是唯一真实不虚的“常”。一旦明白这点，既不取亦不着，心就放下了。造成问题的执着消失不再，成就心透彻真理、融于佛法，除了觉悟此真理外，不须再追求其它更高、更深的。如此一来，“法”等同于“佛”，“佛”不异于“法”。

一切有为法皆无常变化的教导是“法”。“法”是“佛”的精髓，别无其它。透过持念“哺哆、哺哆”（觉知者）来长养觉知的便是为了看清楚这项真理。藉持念“哺哆”而达到心一境性时，彻入无常、苦和无我的内观得以增进；而清明的觉醒能领你洞悉事物的不稳定和变化性。你若看清这一点，心自然会放下。此后，当你经验到任何苦受时，你明白那是无常的；当你经验任何乐受时，同样明白那是无常的。如果你搬到别的地方居住为的是希望找个比原来更好的地方，切记，你不一定能找得到！反之，若以为留在这儿最好，同样也未必见得。道理就在这儿！有了内观，便会视一切为不稳定的，因此不论你到何处修行，都不会受苦。想待在这儿，就留下；想到他方，也莫迟疑，不须为自己平添问题；关于正不正确的狐疑不定将从此消失。这才是置正念于当下、止息疑惑的修行方法。

因此，别担忧过去或未来。过去已消逝，不论过去发生什么事，它都已事过境迁了；既是往事，就让它过去罢。未来会发生的，也会在未来消失，所以，也将它放下罢。何必为此烦心？观照当下现起的有为法，觉察它们的迁变和不可靠。当“哺哆”（觉知者）更成熟、更透彻时，便会对一切有为法皆具无常性的核心真理产生更深刻的觉醒。深刻的内观，令三摩地的稳定和平静增强，并且更加细腻。

摘录自阿姜查尊者《倾听弦外之音》