一群沙瓦提城的比丘从佛陀得到禅修的题目后，到森林里去禅修。在森林里，他们发现茉莉花虽然在白天盛开，但夜晚的时候花瓣就落地了。他们有感于此，就下定决心要精进修行，使自己从所有烦恼中解脱出来——像茉莉花瓣掉落地面。佛陀虽然不在他们身边，但清楚他们的决心，就放光告诫他们：“比丘！亦如枯萎的花会落地，比丘也应该精进，解脱世间苦。”这群比丘正念现前地思考佛陀的教诲，后来他们终于证得阿罗汉果。

当我们被某些人、事、环境触动，看见无常、苦与无奈时，会在内心中升起一种莫名的凄凉感，或是心生厌倦，这不同于对世间所求、所得、所拥有之后的发腻。通常情况下，我们会有突然什么也不想知道、不去想、不去看、完全不想和任何人、任何事有关联的逃离。那种心里的反应本身还是有执着，因为心中贪爱或所求，而现实却事与愿违，背离了期望，落空了希望，才想躲避感觉让内心痛苦的事情和周遭环境。这只是“我”的某种防御系统启动后，所掩盖的伪善、自欺而已。

每个人都有感知情绪的能力，但不是人人都有分辨和从情绪中抽离的本事。前者被动，后者主动。所以说，保持一种觉知去体验生活中的每时每刻，是收获，因为不仅知道自己是怎么在生活，而且也知道自己被什么所困顿。对于情绪的认知和处理，必须得保持一种警醒和觉知。

快乐和痛苦都不会持久存在，所以喜爱与厌恶本身也不会是持续不断的情绪反应。如果开始体会世间的一切都如昙花一现般地匆匆而逝，树立无常观作为基础而产生的对世间的厌离感，也许就是比较稳妥的出离心。真正的出离心不是逃避，不是“一走了之”，也不是“视而不见”，而是在内心了了分明中，如实的观望这个世间，如实观望自己的起心动念，如实观望内心的起伏是如何受困于执着的虚妄中，而能在面对情绪的“此起彼伏”时，很好地从情绪中抽离出来。心，可以“置身事外”，但我们的生活仍然要继续。

察觉一切苦和乐的显现都是不可靠的，突破内心中对于事物会有的恒常不变的理解，秉承这种正见的修行，观察心相续的变化，我们会不再相信自己的各种情绪，也不会受制于情绪，因为它们的变化并不是坚固不可破的。情绪的波动还有起心动念，都如水面上的波浪一般来去无踪，起于水面还会落于水面。学习这样地观望，渐渐我们就不会再相信各种情绪，也不会跟随情绪的波动而无限延续。想要根除烦恼就不用太刻意地去压制，因为烦恼本身即如花开枯萎后会自行落地一般，烦恼自会消散。对于情绪的把控，越压制，越反弹；反而以礼相待，观望之，注视之，情绪的波动，起落也在一瞬间，我们与情绪也会“相视一笑”。