佛陀是梵文的发音，意思是觉悟者。所谓的觉悟，就是他的慈悲与智慧二者的潜能开发到了完美的境界。佛祖的智商和情商都已经开发到了一个完美的境界，这就是觉悟，我们称他为觉悟者。他觉悟了，明白万事万物都是来自因缘和合。

众生迷，是因为不明白一切事物的发生必定是因缘聚合的结果，无论是让我们为之兴奋的事情或是为之沮丧的事情，都会遵循因缘和合与因果的定律。但无始以来，大部分的时间里，我们的主观意识都太强了，有一个所谓的“我”一直存在于身上。一个人一生下来就觉得"我"是在这个世界上，我明天要干什么，我后天要干什么，我现在要干什么，长大了以后我要干什么，这就是“我执”有了个强大的幻想，当对于“我”的存在不断认可使其膨胀之后，这种执着会慢慢往外扩大到对万事万物执取，我们的身体、衣服、包、鞋、手表、桌子、椅子、房子、车子、再慢慢到“我住的社区”、“我住的城市”、“我住的国家”、“我住的星球”，乃至于可能是“我住的宇宙”等等，这样产生的“人我执”和“法我执”会让我们觉得自己是巨人，别人都是矮子。当我们认为自己比别人足够优秀时，就会用傲慢的姿态不可一世；当自己觉得别人比自己一切都好时，因为这个“我”没有被满足成唯一，就会由此而产生嫉妒和嗔恨；当我们为了证实自己理解的这个“我”一定是最强大的时候，就会贪婪无比地去夺取自己认为应有的地位，而不惜代价把快乐建立在别人的痛苦之上。这些不能正确看待“‘我’的存在必须依靠众生因缘”的知见就是一种愚痴。我们所遭遇的一切喜怒哀乐等各种情绪，都是因为盲目地扩大这个“我”的重要性，而忽略其它因缘存在的必要性。

世间每个众生，大到如大象，小到像微生物，不管体积是大是小，没有一个众生对痛苦会觉得快乐，也没有一个众生会把快乐当痛苦。用自己的身体来作说明，最容易有贴切的感受。当别人把痛苦、烦恼、病痛、灾难等等带给我们，我们不愿意承受，因为我们不希望拥有痛苦，不希望拥有烦恼，更不希望拥有灾难和病痛。如果自己都不希望拥有这些痛苦和烦恼，那为什么又要把这些加在别的众生身上？所有的众生都想要快乐，不想要痛苦。那为什么我们又要为了满足这个虚妄的“我”使其不断膨胀而给别人带来痛苦和悲伤呢？你不喜欢的事，就不该对别人去做；你喜欢的事，应该也要施予别人。当我们对别人做自己喜欢的事情时，别人会因此而得到快乐，得到平安和福报。别人因此也会感恩和记得你的好，藏族人常说：“一个人最大的福报，来自于别人的祝福，尤其是来自濒临绝望的人发自内心的感恩所给予的祝福，这种福报极其殊胜。”如果我们将自己不喜欢的事加在别人身上，别人会因此产生痛苦、烦恼、病痛、灾难等等，这种体验早晚也会再回转到我们身上。人和人的相遇都是因缘聚合产生的，这个世间上没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。