有一花匠须玛那，每天都得供应茉莉花给频婆娑罗王。有一天早上，在前往王宫的路上，他遇见佛陀和众比丘入城化缘。刹那间，他想把所有的花拿来供养佛陀，他自知或许这么做会招来杀身之祸或被国王驱逐，但他下定决心，不管结果如何，他要用最虔诚的心将这些茉莉花供养佛陀。佛陀和众比丘就在花团锦簇中进城化缘，成百上千的人都走出来顶礼问讯，须玛那看见这种景象身心充满无限的喜悦。

由于频婆娑罗王已证得初果，因此并没有责备他，反而召见须玛那，大大赞许奖赏他对佛陀有如此坚定虔诚的信念及供养鲜花的勇气。此时，阿难尊者问佛陀，须玛那能从他的供养得到什么法益？

佛陀告诉众比丘：“须玛那不顾自身安危，以充满法喜的清净心用鲜花供养，所以不会堕入三恶道，会获得天人善业的福报，他所得的善业果报会止息生命中所有的苦痛，并令自他喜悦。”

世界上真正快乐的人，他们的心灵层面都是向善、超越自我、且能为他人着想的人。其实我们每个人内心最深处最完美的那一面，都具备了慈悲以及智慧，但是真正感觉快乐的人却是少数。这其中的原因又在哪里呢？答案在于长久以来我们不够理智地追逐着心外之物的纷扰，迷失了自心，遗忘了初心，疏忽了对于内心真善美的呵护与发扬，“人性本善”中善的一面也变得越来越模糊。

当我们的自私自利占了主导地位，不愿为别人付出或是吝啬自己的付出，太在意保全自己的得失时，我们的“本初之心”也会慢慢黯然。过度地执着且维系自我的所得所失时，内心忙于算计，结果必定是痛苦的。

坦白地说，我们都受世间法的摆布，被得失、毁誉、苦乐所束缚。我们深陷于权力、财富、地位、名誉、“自我构建”等等的世间法中，盲目追求快乐，从而导致迷失在促成痛苦连连的贪欲漩涡中而不能自拔。我们只是被牵引和被动追随世间法，但是却看不清它的本质。

佛陀教导我们：“要了解这个世间的游戏规则，要了知财富、地位、毁誉和苦乐的本质。”当它们来时，接受它们，顺其自然，别被这些外相冲昏头脑，这些都是无常的。倘若这些身外之物被消散时，也去坦然面对，因为这些也都是无常的。聚散终有时，不要盲目地被拖累，如果过分执着它们，就会变成我们的烦恼。

但是话又说回来，生存于这个世间，还得为了生活而谋划，如果真的要去追求世间法，希望大家能借由佛法中智慧的所学，去好好引导我们心的作用及方向。试着去提升心灵的高度，转变让我们欲罢不能的贪心、嗔恨和嫉妒等能造成烦恼的成因。事实上，大家想要获得有价值的东西而且是无法衡量的“财富”，那还应该是了解且认知自己的内心，同时还能勤于为他人无私奉献和付出。让我们的“人性本善”散发慈悲与智慧的“恒久之光”。

可是对于修行佛法之道的人来说，远离种种执着是有必要的。萨千·贡噶·宁波大师曾在闭关时亲见文殊菩萨，而被亲授予如此心要：“若执着此生，则非修行者；若执着世间，则无出离心；执着己目的，不具菩提心；当执着生起，正见已丧失。”每个人，此生短短的几十年很快就会过去，如果我们这一生只懂执取不愿付出，结果只会在郁郁寡欢和患得患失的碌碌无为中度过。

同样的日子，同样的日月交替，若是我们换一种方式去生活，乐于真心为他人付出和真心祝福，让本身善良如沃土般的心灵，在慈悲喜舍的呵护下不生“五毒”的杂草，健康成长，想必那样的时光，会是岁月更加静好的。因为，当慈悲与智慧并且充满大爱的“鲜花”在内心绽放时，随手摘下赠予他人，结果必定是“手有余香”的。如此真善美作用下的快乐也会永存于心的！