有位外道的信徒不希望自己的孩子和佛陀信徒的孩子混杂在一起，所以就告诉孩子不可以去祇树给孤独园，不可向比丘们顶礼。有一天，这些孩子们到祇树给孤独园附近玩耍，不久，感觉十分口渴。外道信徒的孩子记起父母的告诫，不敢进入精舍要水喝，就要父母是佛陀信徒的小孩进入精舍拿水出来外面喝。这小孩进入精舍先喝杯水，才去向佛陀顶礼问讯，并说他的朋友们因为父母的教诲不敢进入精舍。

佛陀就邀请他们进来喝水，并为孩子们讲说佛法，这些孩子因此对三宝有了一些信念。回家后，这群孩子们向父母叙说进入精舍并且听闻佛陀说法的情形。他们那无明的父母，却很紧张大声叫道：“我们的孩子对我们的宗教不够虔诚，他们被毁了。”隔壁邻居有些是佛陀的信徒，听见他们这么大声喊叫，就过来向他们解释佛法的殊胜，并建议他们去拜访佛陀，听佛说法。他们听取建议去听完佛陀说法之后，终于对三宝有了正确的信念。

佛法本身并非玄而又玄或是高深莫测的学术论派。佛法所有的内容都是关乎佛陀本人亲历了我们都逃不过、躲不过的世间生、老、病、死的现象后，去体悟世间苦从何来，又消止于何处而已，且与自心进行了“深度对话”。整个过程都是一位充满智慧的长者的经验之谈，平实、真切。

正是因为这种直白且赤裸裸地揭露轮回现象的所有本质，让我们面对实相时惊恐而不知所措。长久以来，我们总是把“一叶障目”之后的所看当为实情、实景。我们总是生活得有忧有虑，是因为我们本觉的智慧一直被长久以来习气所熏染而遮掩得模糊不清。

“诸行无常”“有漏皆苦”“诸法无我”是整个轮回现象的“铁证”。倘若我们敢面对，敢直视，敢超越，那结果就是真正的以无漏之因获得无漏之乐，亦即“涅槃寂静”。

我们每个人的一生，最不擅长的就是认识自心，且能“与心对话”，经常把心外之物与境设为“假想敌”。所以，就印证了那句话：“人生如梦恍如烟， 匆匆一世，奈何？ ”。当然无可奈何嘛，因为惶惶不可终日，一辈子的努力都建立在错误的“假想敌”中了，怎么会不患得患失呢？有所求的心必有要贪的念在，因而就会有所惧、有所虑、有所恍惚，所以烦恼的壁垒四处可见。

佛陀希望我们如实地、智慧地看待问题。倘若我们有了智慧，无论怎样都会无忧无虑，因为所看、所听、所见、所感知的一切即便还无法断除二元分别之心，哪怕仍然是分别的定义，但也有各自的美好。在轮回之中，所有我们感觉到苦的由来都是因为我们还有一颗未彻底断恶修善的心在，且把妄心当真心在用。所谓“有漏皆苦”指的就是我们还有贪、嗔、痴、慢、疑的习气存在。当烦恼习气断尽时，“无漏之乐”即会出现。

一切现象都是我们的“唯心所造”。心在断除恶垢之后，即会显现其本俱的无染、清明。因为，当心念的作用以“无我”之态而起心动念，且将慈悲、正直、宁静的状态发挥至恰到好处，那何来的烦恼之剑会刺伤我们呢？心中如大地、如天空般的包容与承载万物，那又有什么好与坏之分呢？

佛陀就是这么真实地告诉了我们一切：我们根本不需要去逃避世间的苦与乐，关键要从心的扭捏中跳脱。所谓“一念一清净、心是莲花开”，轮回的世间，每个对境、人和事物都是来成就我们的，处处皆可修行。真正的圆满是在心中对于六根所接触的一切外境，了了分明，但心无挂碍。因为当一切“唯心所造”被赤子之心同化后，繁琐也会被简化。