弥酰比丘有一次托钵后，在返回精舍的路上发现一处环境幽美、舒适的芒果园，内心十分欢喜，认为这是个禅修的好地方，于是他请求佛陀允许他去那里禅修。但是佛陀并没有答应他的请求，要他过一阵子再说。因为佛陀深知光凭对一个地方的喜欢，并不见得有助于禅修得定，而且芒果树下有蚼（大蚂蚁）、螓（古书指一种像蝉的昆虫），树乳偶尔也会滴下来，花香还会招来苍蝇，所以并不适合禅修。但弥酰急躁难耐，再三恳求佛陀应允，最后佛陀只好答应他。

弥酰兴高采烈地到芒果园去禅修，虽然一整天坐在芒果树下禅修，但总是心浮气躁、思想纷乱，无法入定，到了傍晚时分，仍然毫无进展。他沮丧地回去精舍，向佛陀报告自己在修禅时所遇的各种精神烦恼的障碍，佛陀因而开示了偈颂：“轻动变易心，难护难制服，智者调直之，如匠搦箭直。如鱼离水栖，投于陆地上，以此战栗心，摆脱魔境界。”佛陀告诫他：“因为心容易受到刺激而且易变，所以应随时随地，以恰当的方法控制内心。”弥酰听了佛陀所说法义后，了解原来问题是出在自己的内心，并非环境的美好与否。于是他又到僻静处思惟修习，摄心正定，最后在定中引发无漏慧，证得初果。

寻道、悟道、见道……那么哪里是“道”呢？当我们想要急于得到答案的时候，这种“寻宝式”的心理，反而会与真正的解脱之道背道而驰。修行，是去除“繁缛”，让内心归于简单至极的一件事。如果说，在过程中用非常之多且华丽且深刻的词语表示对这个目标的形容，这也是一种不得已的指引。一切用于表达和所能表达一个“至简”内容的描述，无论语言多少，字数多少，本身已经是在走形而上的繁琐了，但又不得不去层叠描述。所以，指引只是路标，不代表我们自己已到达终点。这就是我们常说的文字般若，是方便的工具而已，就像我们用手指月，但手指并不是月一样。

我们一直强调，无论佛法的修行归于哪个派别，用哪种实修的方式，结果都是要以真心见实相。这里的实相和真心也不是文字所能精确至极去准确表述的，所以需要我们自己去悟道和见道，也就是实修！对于“道”和“悟”的论述，前者需要我们去体会，心境一致的统一。这种统一，一定是要破除二元对立的。

为什么我们会感觉烦恼？是心被境转。而且，如故事中所说的，心没有经过修炼和锻造时，外境的嘈杂会直接影响内心或起伏或平稳，这就是我们的妄心和轮回之心的作用，也是我们需要去修正和寻道的着眼点。“本来无一物”的形容，不是境没了，心也没了，而是一种高度的统一，没有对立。这个过程需要我们慢慢去体会，所以这些形容也是一种辅助的描述。“去妄存真”基本和“万法归一”是一样的结果，这也就是“悟”的结果。“悟”的字面意思可以理解为，将遮盖住的心打开，也就是找到“心眼”。真心之眼，是见或不见，它都在那里。

当我们努力去寻个道，寻个内心宁静的时候，这种努力只会平添更多的执着和烦恼。对于修行，我们为什么一定强调要有正知见？因为在实修体会的过程中，最起码我们有的正知见会警示自己：正行的方式是要去除执着，是化繁为简，而不是简单数量的加减法计算。在实修中，我们会强调加行的数量，这也是一种善巧的执着转化，让我们把平时分散的杂念用心，用一种统一的高度化的集中力来扭转，以此达到心静或暂时平静的效果。但这并不代表所谓的开悟和见道。之后会在某个契机下，让这种暂时平稳的心再一次次破除数量的执着、我慢的执着等等。

所以，佛法很智慧啊，而且修行的过程处处是方便和善巧。能否体会，就是平时祝福大家的要福慧双修啊。因为我们有慧才能体悟，才能明白什么时候是“立”，什么时候是“破”的必要性。但是归根结底要明白，找心的过程是一条寻常之道，向内观不是向外求！这样才能让心与境破除对立，从而统一。要明白，烦恼、执着都来自于心内心外的高度二元对立！有“我”即有“我执”，从而就是断不了的轮回之苦……