舍卫城里有一群比丘，在得到佛陀指定的禅观题目后，就远离城镇人群，到一处僻静适合禅修的森林去。但这森林里，原先住着一群守护精灵。它们见比丘来到这森林禅修，认为比丘只会停留一夜，因此心想它们不适合栖息树上，所以就离开树上，到地面上来。

但过了十四天，比丘们仍在森林里，并没有离去的意思。精灵们猜想，比丘们可能是要在此地结夏安居吧？如此一来，它们将被迫必须在地面上生活一段时间，这与它们原本的生活习性相违背。于是精灵们决定发出鬼魅般的声音，幻化成有身无头，或有头无身的鬼魅等等恐怖景像来吓走这些比丘。被骚扰的这些比丘十分气愤，就离开森林，回舍卫城向佛陀报告这件事。

佛陀告诉众比丘说：“这是因为你们没有准备任何武器的缘故，才会落荒而逃。”佛陀要比丘们不可对任何众生产生瞋恨与恐惧之心，并要比丘们再回去原来森林，念诵《慈经》来传达对精灵们的善意，转化它们的敌意，这就是佛陀所说的最佳武器装备。

比丘们领受了佛陀的教诲，就再回到森林，依佛所教把善意散播给林子里所有的众生。精灵们收到比丘们的慈心善念后，立即展现欢迎的响应，不再干扰比丘们禅修，且欣然地留在地面上生活。森林里因此一片安详和谐，不再有鬼嚎魅影的情形。

比丘们则在禅观修习中，明白人身脆弱无常的道理。一如佛陀所教示：“色身似陶器之无常危脆，而应妥善护卫自心，一如坚固的城市；并以智慧摧破魔障，而且离执着，以进向解脱。”

我们在努力定心的过程中并没看清心与行的配合，也不了解心与境的牵连。这种如影随行的关系很微妙，境的显现其实只是心的投影。忽视这一点的重要性并不是我们的错，而是因为我们长久以来沉迷于有为法的妄心所造作的世界里而不自知。

学佛修行的道路就在于揭开我们“自我”伪装的虚假面具。心里的设防表现在我们像个受害者一样，时刻产生自我保护而与外界抵抗对立。心充满执着和迷妄，所以总是觉得恐惧、惊慌、患得患失。烦恼与生、老、病、死就在有为法的妄念之心所作用下持续着。

那么心如何才能无为呢？这就要去体会“一切有为法，如梦幻泡影、如露亦如电、应作如是观”！当然，说起来容易，做起来是有点难。因为我们长久习惯造作的心，缺少对于实相辨别的能力，缺少防御心影制造魅惑使我们无比恐慌的抵抗力。

不过佛陀一直在保护我们，而且告知我们不要害怕，大家完全有能力与可怕的心的投影所幻化的不实而抗衡，而且赐予我们一把“尚方宝剑”，就是“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。佛陀的旨意在于告诉我们如实了知且证得五蕴的实相是空无可得，而且亦如实见诸行无常、有漏皆苦、诸法无我时，或许心大可无为。我们太多的迷惘来自于：在无常的不变中视一切为恒常；在有漏皆苦中希求快乐的永恒；在无我的正解中错将“我执”当追求。妄念之心的造作但凡能被渐渐瓦解，也会清晰地了知——一切“我”、“我的”、“他们”、“他们的”等概念皆出自心所造作的二元对立，如此，就是一切有为法，而且“假以为境”对我们的困扰也会被识破。

其实“魔”与“妖”并不在心外，而是心的变现，这种“魅惑”的干扰着实是心的投影。密勒日巴尊者说过：“男女妖魔及罗剎，未悟之时为魔怨，能作各种中断障。若悟妖魔成护法，能予各种之成就，究竟义中魔亦空，说为穷境分别处！”当心超越世俗法和造作的有为法时，就能觉知无为法。“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，这种结果是身体依然会老、病、死，但心能超越因无明而受制于业力所扰的烦恼制造。“境”无法阻碍心的自在，心识破了心中的“魅影”蛊惑所演的伎俩，这就是我们力求解脱成道中对于“崎岖心路”辨别的助行标识。