罗陀是个又老又穷，寄居在精舍里做些打杂工作的婆罗门.。他很想出家加入僧团，但比丘们却不同意。有一天罗陀遇到佛陀，就向佛陀报告比丘们不让他加入僧伽的事。佛陀知道他的因缘已到，便问比丘们：“你们有没有接受过罗陀的服务？”舍利弗尊者说：“佛陀，我记得罗陀曾供养过我一些米。”

佛陀接着说：“既然如此，你愿意帮助你的施主脱离世间的苦恼吗？”舍利弗于是答应为罗陀剃度出家，让他成为比丘。从此以后，罗陀就正式加入僧伽，虚心接受舍利弗教导，并严格遵守戒律，精进用功。几天之后，他就证得阿罗汉果。后来，佛陀再度来探视比丘们，比丘们向佛陀报告罗陀的学习状况。佛陀说：“比丘应该像罗陀尊者一样，严格遵守戒律和教导，在犯过错受谴责时，也不可心生不满。”

虚心接受别人善意劝诫，是一种良好品德的体现。出于善意规劝我们认识错误之人，犹如指引我们寻找“宝藏者”，可帮助我们学会反思和自省，我们应该追随这样的智者。佛陀说：“世间法让世间运转。追逐世间，心就陷入世间，心被对于攀执世间的一切而染污，永远无法维持满足。”因为我们的颠倒妄想，总是让心和外尘互为混淆；所以心被心外的嘈杂、忙碌、浮夸的一切束缚时，我们不停地追逐虚妄中的构想，永不知足。

我们偏执地锁定世间目标：聚积财物、追逐名利、寻求赞美、拒绝自己缺点的暴露和被人客观评论，为了掩饰虚荣，忙得不可开交。但是只愿意接受好的，不愿意承受坏的，殊不知，事物都是具有一体两面性和能量守恒的自然性，如此一团愚痴且顾此失彼的忙碌状态，我们还都自觉是“游戏世间”的高手。

常态的画面就是：一旦我们未得到或已得到身外之物的附加值后，就有嫉妒、忧虑和自私；当内心感到有所威胁时，心就会本能的去防御。这种时刻备战的状态就会造成诸多的麻烦和难题。每个人都时刻准备受到攻击后及时反击，过度的自我保护只会使得世间人情更冷淡，矛盾和冲突更激化。其实这些都不是别人的问题，而是我们不能放松自心从而平和处事。

外尘无论如何纷纷扰扰，只要心静都不会被伤害，就怕看似外境“柳暗花明、风平浪静”，但实际是内心跌宕起伏如奔腾的大海一般，最终伤害自己的可能还是我们自己。

佛陀告知我们，如果生活在世间有两种可能：要么沉陷其中，要么勇于超越。佛陀本人是从世间法悟道获得自在的觉者，他的经验教授在于：我们要依世间法来修心、练心、砺心。

由于每个人未明心见性前都有慢见（心生憍慢，计己为胜，视他为劣，是名慢见），这种傲慢又充满邪见的心理，会分别执取自己所喜爱的一切为出发点，视好为坏或视坏为好，总归都是以满足“我执”的偏向为判定标准。我们总会喜爱奉承、赞美、不实际夸大的伪善语言，因为每个人都习惯放纵“我执”的膨胀，一旦这个“我”被客观的评论或是撕下伪善语言的批评抨击到时，我们的嗔心就开始作用，是敌是友的分别开始触动内心，烦恼和躁动开始反应。

我们总掉入自己妄想幻化的陷阱中，无法参透苦和乐的缘由，所以会沉陷在自造的痛苦里。超越世间法的方式，是我们必须学会舍弃一切不善法，放弃内心的防御系统，淡化一切会对我们造成敌意事物观点的偏见。世间人永远不明白：要战胜的那个敌人，应该是自己，而非外物、外境或别人。我们该与烦恼斗争，与贪念斗争，与嗔恨斗争，与痴迷和傲慢斗争，与束缚我们深陷于无数轮回中的无明去斗争。

《六祖坛经》里说过：“佛法在世间，不离世间觉。”对于修行佛法的人来说，对治“我执”的一切，一定不是顺境和随顺纵容“我执”的花言巧语，应该清晰地明了：逆境才更是我们需要视为珍宝的财富，劝导我们规善且能忠言相劝的智者，更是带领我们走向真正解脱且能成就的“寻宝”向导。