有六十位比丘，在得到佛陀禅修观想题目后，就到一山下的村落去禅修。村长的母亲玛蒂迦玛塔得知此事，就常供养比丘们所需的食物，并为他们兴建了一座雨篷，方便他们在雨季时可以继续禅修。有一天，她就请求这些比丘指导她禅修观想，比丘们就教她观想色身三十二相，并从中去理解“无常、苦、无我”。玛蒂迦玛塔宿世的善根深厚，且非常努力地禅修观想，因而比这些比丘更早证得三果，具有超凡的神通力量。

玛蒂迦玛塔透过她的神通力，得知这些比丘虽未证果，但有证得阿罗汉果的潜力，却由于虚弱的身体无法使心发挥最佳的功能，所以比丘们需要足够的食物来滋养色身，而健康的身体是保持精神专注的重要因素，如此才有心力能专心修道，因此她就发愿准备营养的食物，让比丘们可以安心办道。比丘们也在此善缘中，正念精进具足，皆证得阿罗汉果。

雨安居圆满后，比丘们就回到祇树给孤独园，向佛陀报告他们修行的成果，并特别提到玛蒂迦玛塔，也由于她能明白他们的心意和需要，才使他们的道业能够快速成就。有一位比丘听到他们述说玛蒂迦玛塔的作为之后，也想到那儿禅修。于是，在得到佛陀的禅修观想题目后，他也到该村落去，接受玛蒂迦玛塔的护持。每当他想要某些东西时，玛蒂迦玛塔总会亲自送过来供养他。有一次，在用完食物后，他忍不住问玛蒂迦玛塔是否真正能洞悉别人的心念，玛蒂迦玛塔没回答他的问题，让此比丘反而心生畏惧，担心自己有不纯净的心念真被她洞悉，一定会遭到鄙视。有了这种想法，比丘有种莫名的害怕，就不愿意继续在村落中禅修，而决定回祇树给孤独园。

佛陀在听完此比丘所言后，就告诫他：“只要专注在一件事情上，那就是调伏内心。”于是说此偈言：“此心随欲转，轻躁难捉摸，善哉心调伏，心调得安乐。”并要他再回去该村落，不要胡思乱想，只要专心禅修观想就好。这比丘就再度回到该村落去，玛蒂迦玛塔也一如以往一样供养他食物，使他能心无挂虑地禅修观想。于是在短短的时日后，此比丘也涤清心念而证得阿罗汉果。

世间人的烦恼基本归属于不能降伏自心，无法安住在当下。我们习惯和放纵于心念散乱的不可控，乱如“一匹野马”般的妄念之心随意奔波和驰骋在广袤、杂乱、随业风吹动的情绪“草原”上。我们喜好心外求法，一切快乐和痛苦的答案都想从心外所缘的境、事、物、人等中去寻找，殊不知一切唯心造，念的动，心的转化对同一事物瞬间会有好与坏，丑与美的分别且概念化的对立转变。

心，所造作的世界可大可小：倘若闭眼，用心观想海阔天空可行；同样的方法，用心观想一粒沙、一粒微尘也可行。心，实际上没有对错之分。它本质上是清明的，原本也是平静的。若我们无法觉知心是清明的且无有分别的如如不动，那是因为它被业力、情绪波动的虚妄所遮蔽、所操控。我们一直向心外看、心外求，就不会清楚和认知当下起心动念所带给我们的欺骗性，以及回归自省让心平稳也在当下这一念。

佛陀的伟大教言告知我们：觉知苦、觉知苦的因、觉知苦的止息，以及觉知灭苦之道的“四圣谛”，其方法在于善用正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念与正定这殊胜的“八正道”教法，结合闻思所学，运用在修行、修心的实处。当我们对这些教理有正确的了解时，便会瞄准正道的准确方向，这些可以带领我们止息痛苦的妙法，也需要与戒、定、慧相应。

学佛修行的道路上，对于菩提心和慈悲心的培养与锻造很重要，这是淡化“我执”的最佳对治。反省与忏悔是对自心如何被妄念所困扰的熟知，止观的目的在于降伏自心与定心，真正的平静和安宁无需向心外所求。正如《楞严经》中说：“真所爱乐，因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳”，所以，对于这颗桀骜不驯的、狂乱且虚妄之心的驯服，需要我们随时随地涤洗心念，且常修安住于当下的一事一物上。