一些不是佛陀信徒的苦行者在接受供养后，会对布施者说些赐福的话，如“愿你们远离危险，祝你们兴旺、财源滚滚来，愿你们长命百岁”。相反地，佛陀的弟子比丘们在接受供养之后却默默不语。这是因为佛陀证悟以后的前二十年，要他们如此的。 当时的人就加以比较：“苦行者祝福我们，而敬爱的比丘却什么也没说。”

很多比丘向佛陀反应这件事，佛陀从此要所有的比丘在接受信徒的供养之后，也要说一些适如其分的祝福。从此以后，大众在供养之后，也能够听到比丘们适当的祝福而心满意足，并且建立信心。但另有其他的苦行者则讥讽地说：“我们严格遵守牟尼（智者）的传统，保持沉默，而沙门乔达摩的弟子则在公众场合讲说法义。”

听到这种蔑视的话后，佛陀说：“比丘们！有些人沉默不语是由于无明和胆怯，有些人则是不愿意和别人分享深奥的知识。只知保持沉默的人不是牟尼（智者），只有克服恶业的人才是牟尼（智者）。”

如果说，佛法修行之路，最后见解脱的实质，是见到自我本具清明而无污染的自性，那么换一种理解就是，修行的整个过程都是对于自我伪装的严厉打假。我们不能否认轮回是苦的结论，因为在我们未见本具清明的自性之前，一切知见都是建立在心与心的偏见之上。这种对立性，再加上“自我”作用的造作性，于是乎，我们习惯了以偏见来贴标签。

生、老、病、死、爱别离、求不得等等苦，对于轮回中的我们来说，基本属于不可逆袭的窘境。如果说对于“我们生命是如此脆弱”的合理解释为无常，那么另一种可能就是被吓死或是苦极而终的。如果我们能瞥见无常，哪怕让这种认识根植于观念之中，那么即便我们暂且看不清自我造作的实相，对于偏见所致的虚幻，也不会太过认真或随顺这种自我浮夸的造作而大惊小怪。

我们之所以活得非常夸大其辞，而且感觉每个人都是一部苦难史的原创者一样，原因仍然归功于“自我”的作用。它的整个运作系统真的非常缜密和复杂。自我的霸道性，基本就是“顺我者昌，逆我者亡”。但凡我们想要提起稍许觉知来逆转“自我”的作用力时，它又会瞬间与你化敌为友而蛊惑于你的正见；因为偏见就像自我作用的卧底般，它们都有非常强大的“反侦查”力。

说到偏见的作用，就不得不提这种作用对于心外事物贴标签性和局限性。我们之所以这么信以为真所有的事物，以及对于事物的直接反应，乃至于触及自我防御系统的各种情绪的发展和演变，皆源于我们的狭隘。事实上，只要没有证悟，我们肯定就是狭隘至极的。这么说，并不子虚乌有，因为在自我浮夸的作用下，它还有自圆其说的本事。我们之所以都认可白的不是黑的，黑的一定不是白的，或是小的就比大的一定要小等等，这类定义的弯弯绕，其本身就是一种分别的狭隘。我们只窥见了事物的一面性，而非全面性。所以“生老病死”对于我们狭隘的知见来说，感觉就是一个单向的终结，而不是一个双向的循环。我们定义的死亡就是死亡，根本读不懂重生的含义。

更有意思的是，在如此狭隘的偏见中，我们还有非常多的疑问，且无论是肯定或否定，在自我自圆其说的掩盖下，它一定不会被反转。这种作用，只会让我们平添更多烦恼习气。因为，在没有达到修行的大彻大悟之前，一切对我们来说，都是妄念的折射体。我们之所以这么执着一切幻相，并如此肯定它们的真实性，还因为凡夫心的作用，它非常地忙碌，而且会让妄念不断飞速而过。我们之所以肯定心外一切的固有，就是因为无法瞥见那一念未生，一念又起的间隙。

如果说修行是在修心，是在对自我概念的去伪存真，那么另一种更合理的说法就是-----让我们练就瞥见心相续间隙的本事，能让我们发现妄念连贯性的假象。佛陀曾在《金刚经》中说“应无所住而生其心”，这可是醍醐灌顶的一句真言啊，这就好比给我们所有想要答案和忙于定义的一切当头棒喝一般。如此看来，有时候，对于我们的疑问，答案其实并不重要，答与不答也不重要；关键是我们能否在自我运作的狭隘下，对于事物分别念给予肯定的否定，或是否定的肯定。这种反转，某种程度上也是一种慧见内心间隙的修为。