若不检视自己的过失，

虽然表面上是修行者，

但行为可能违背佛法，

因此，不断检视自己的过失，

加以弃绝，

乃是菩萨的修行。

一般来说，不论你做什么、说什么或想什么，都是你相信自己和现象是真实存在的一种展现。只要你的行为是以这种谬误的前提为基础，你的行为只会是迷妄的，而且充满了负面的情绪。

但是，当你追随一个上师，你就能够学习在从事每一件事情的时候，身、语、意都依止佛法。

在智识上，你或许能够分辨是非对错，分辨真实与迷妄。但除非你时时刻刻把这种知识用于实修，否则无法获得解脱。

你必须掌控狂野的心——没有人能够替你做到这一点。除了你之外，没有其他人知道你什么时候落入迷妄，什么时候离于迷妄。

而掌控你的心的唯一方法，即是不断地去检视心，仿佛你在使用一面镜子。如同一面镜子能够让你检查脸是否肮脏，看看污垢在哪里，不断处于当下，检视你的心，也能够让你看清念头、语言和行为是否符合佛法。

找出自己的缺点，但绝不要挑他人的短处。嘉瑟•东美说：

尽管没有丝毫的学问或道德，你自负地摆出一副你是一个良好修行者的模样。你忽略自己一箩筐的过失，却挑出其他人最微不足道的缺点。你完全以自己的野心为发心，宣扬自己是如何地照顾他人。你假装在修持佛法，你唯一要达成的是凡俗的自夸。任何一个像你这样没有在一开始就去检查自身行为的人，只会欺骗自己。

如西藏俗话所说的：“发心向法，修行却走入罪恶。”

每当你生起或从事有害的或错误的念头和行为时，去认清这个念头或行为是重要的。一旦窃贼被指认出来，人们就能够逮捕这个窃贼。

同样的，一旦你指认出负面的念头和行为，它们将无力继续下去。一旦负面情绪生起，用观照去袭击它们。每当正面的念头生起，用先前所陈述的三善法来强化它们。

修持佛法的唯一方式，即是把教法融入你的心。如果不去检视自己的缺点和错误，你就不会知道自己的学识、自制、知足、谦逊或其他正面的品质有多么缺乏。

对自己明显的缺失视而不见，你或许会开始相信自己是一个修行者，甚至让其他人相信你是一个修行者——事实上，这完全是表面的矫饰，装腔作势地自夸是一个真正的修行者，这是一个主要的缺失。

冈波巴说：

精通佛法，却不避免错误，

乃是修行者一个隐含的过失。

持有甚深的教导，却不转化自己，

乃是修行者一个隐含的过失。

巧妙地称赞自己，巧妙地毁谤他人，

乃是修行者一个隐含的过失。

不论面对什么样的情况，唯有时时刻刻保持观照，才能够让你免于落入这样的危险。时时保持什么应该从事，什么应该避免的觉察，如同你行走于危险的山道，要时时小心谨慎地走在正确的路径之上。

在行菩提心的戒律之中，你要训练自己避免四种基本的堕落。

第一种堕落是，出于对财富或名望的贪欲，而去赞美自己，毁谤他人。

第二种堕落是，出于贪婪吝啬，而不竭尽所能地去布施那些穷困和痛苦的人，或当你有能力去传授佛法时，却不把佛法布施给那些值得领受佛法的人。

第三种堕落是，出于敌意和嗔恨，而去用言语辱骂他人，或更严重的是用肢体暴力去虐待他人，或对那些犯了错却洗心革面、寻求宽恕的人心怀怨恨。

第四种堕落是，出于无明，而去批评和排斥大乘教法。

更广泛地说，避免为了获得财富、名声、地位或满足，而去从事有害的或毫无意义的行为，因为从这样的行为之中，你只会获得痛苦。

从事符合佛法的行为，因为它们将使你趋近解脱，远离迷妄。为了区别善行和恶行，时时保持觉察是重要的。

除了要辨别是非对错之外，你的智力和官能也要保持警觉机灵，去确定你应用正确的对治解药，而不只是继续因循坏习惯和习气。

举例来说，生气时，你需要修持忍辱来对治愤怒。愚痴迷惑时，对治的解药是去对轮回产生清晰的了解，并下定决心脱离轮回。

贪恋某一件事物时，你应该透过更深入的分析思考来处理贪欲；你应该如此思惟：不论你贪恋的是什么，真的一点也不值得拥有。

转化心的能力，将自然而然地让你拥有能力去帮助他人的心。时时保持警戒、观照与觉察，观察心的状态，如此你就能够纠正、提升自己，此即菩萨的真正修行。