感官的享受如同盐水，

尝得愈多，口愈渴，

立即舍弃所有会引生执着的事物，

乃是菩萨的修行。

不论你今天享有什么样的舒适、财富、美貌和权势，都是过去生世从事一些微小善行的结果。不论你拥有多少的舒适、财富、美貌和权势，永不满足是一般人的特征。

你或许拥有多过你实际需要的财富，你或许胜过众多对手，你或许拥有亲密的朋友和亲人，但这些永远都不够；即使金币如下雨般从天而降，也可能都不够。

当你对所有令人向往的事物（注1）的渴望变得如此根深蒂固时，试着去满足你的渴望，就如同饮用盐水——喝得愈多，愈感到口渴。

“不满足”的毁灭力量可以由顶生王（注2）的故事来说明。顶生王在过去的生世积聚了大量的功德，然后投生成为一个转轮圣王。

他逐渐登上天道不同层次，最后达到三十三天(the celestial Heaven of the Thirty-Three)的层次。在那里，他能够和天神中的天神帝释天共享王座。帝释天拥有许多劫的寿命，能够享受如意树的果实，饮用仙湖的甘露，用身体散放出来的光芒照亮整个宇宙。

顶生王本来能够继续享受如此精致的快乐，但他想要杀害帝释天，好让自己变得更有权势，成为宇宙中最伟大的人物。这个念头恰巧在他的功德耗尽时生起，他痛苦悲惨地死去，堕入凡俗的世界。

细看古往今来大城市中的生活，你会看到人们狂热地累积持续增加的财富，却仍然毫不满足地死去。阿底峡说：

放弃对一切事物的贪欲，

保持无贪无欲。

贪欲不会带来快乐，

它斩断解脱的生命。

知道如何满足于你所拥有的事物，即是拥有真正的财富。过去伟大的圣哲和隐士具有满足于他们所拥有的事物、满足于他们的生活方式的能力。他们居住在僻静处，以洞穴为住所，以最少的必需品来维持生命。

当你知道如何去判断什么是足够的，你将不再受到渴望、贪欲和需求的折磨。否则，如俗话所说的：“渴望如同一条狗——它得到的愈多，想要的愈多。”

佛陀的追随者，阿罗汉和声闻(shravaka)，仅仅拥有橙黄色的袈裟和一只托钵。他们用一生的时间来从事甚深的禅定。那是他们让自己从轮回中解脱的方式。

他们不向往财富、名声或地位；他们认为这些事物毫无意义，毫不犹豫地把它们留在身后，如同尘土中的唾沫。如今人们忙碌地追求物质，全神贯注于自己能够得到什么。结果，闻、思、修退减了，佛陀的教法也随之衰微。

事实上，闻、思、修是永不足够的唯一事物。甚至连最博学多闻的圣哲(例如世亲（注3）：他记忆了九百九十九本重要的论著)，都不曾认为他们已经达到学问的顶峰，并明了仍然有大量的知识要去学习。

菩萨婆素拔陀(或“世贤”，Kumara Vasubhadra)亲炙一百五十位上师，但没有人曾经听他说自己已经领受了足够的教法。智慧主文殊师利通晓一切，行走宇宙十方之所有净土，不断请求诸佛为了众生来转动大乘教法的法轮。

因此，你要满足于拥有的凡俗事物，但绝不要满足于佛法。如果你对凡俗的贪爱和厌恶永不满足，又不渴望佛法，你只会愈来愈向下沉沦。

｜注释｜

1､ 在此，扎楚仁波切(Dzatrul Rinpoche)的论释包括一个针对酒、肉和性的危险所做的长篇陈述。

2､ 这个故事被记录在描述佛陀前世的《本生经》(Jataka tales)之中。顶生王(King Mandhatri)藏文“噶拉努”(Ngalenu)，在毗婆尸佛(Buddha Vipashyin,即“胜观佛”)时期的一个前世，曾经是一个小男孩。他遇见正要去化缘的毗婆尸佛，立刻对毗婆尸佛生起巨大的信心，而想要供养毗婆尸佛，但是他只在口袋里找到一把豌豆。他以供养的手势把豌豆扔向毗婆尸佛。四粒豌豆落入毗婆尸佛的托钵，两粒豌豆落在毗婆尸佛心间的位置，一粒豌豆则卡在毗婆尸佛的袈裟之中。如此的供养的结果是，这个小男孩转世成为统御四大洲的顶生王，最后达到“三十三天”(Heaven of the Thirty-Three)的层次，与连续三十七位帝释天共享王座。根据《本生经》的另一个版本，这个小男孩在施行供养的最后，以一种负面的态度把四粒豌豆丢在地上，而他从天道坠落，则是这最后四粒豌豆的结果。

3､ 世亲(Vasubandhu),无著的弟弟兼弟子，精通佛陀的整套教法，是印度最伟大的班智达之一。