当学三种难。

这三种是比较进阶的修行：正念的修行、去除的修行，以及“断念”的修行。

第一个是正念。这是非常难的修行。我们要在烦恼生起的那一刹那，立即察觉。刚开始，我们很难保持足够的觉察力，来认清烦恼的生起。然而，当负面情绪生起，我们要分辨它们是贪、嗔或痴。即使我们能加以辨识，也不容易用对治来去除它们。

举例来说，如果一个无法控制的强烈情绪生起，我们无助地被它控制，但我们仍然要面对它，质疑它。它的武器在哪里？它的力量在哪里？它伟大的军队和政治强权在哪里？我们会发现，情绪只不过是一些不具实质的念头，本质是空的：无来处，无去处，无停留处。当我们有能力去除烦恼之后，接着就是困难的“断念”修行。这意味着，我们依据所叙述的对治方法去除烦恼，如同一只鸟飞过天际，不留下任何痕迹。我们要努力从事这些修行。

取三主要因。

成就佛法的三个主因是：遇见合格的上师；透过他的开示，培养正确的动机；最后，具备必要的资粮。

如果不跟随真正的上师，我们永远无法知道如何修行。如果释迦牟尼佛没有转法轮，我们不会知道哪些行为应该做，哪些行为该避免。我们已经没有福报亲见佛陀，如果又不跟随上师，我们要如何修持解脱之道？如何认出错误及劣等的道路？如同我们用油来处理僵硬的皮革，使其滑润有弹性，我们要用平静谦虚的态度，正确地修持佛法，不受干扰。最后，我们目前生活在欲界中，如果无法填饱肚皮，没有衣服蔽身，是不可能修持佛法的。

如果俱足三种根本条件，应该感到欣喜，因为我们拥有一切修持佛法的条件。这就像在爬坡时有一匹好马，路途就不会太困难。同时，我们要祈愿所有众生皆能同样幸运。

如果我们不具备这三种根本要素，应该省思，虽然进入佛法，领受许多法教，但我们仍然缺乏修行的适当要件。

事实上，有许多弟子正因为此而无法正确修行。他们就是所谓的“善业转恶业。”如前面所述，“老瑜伽士发财；老上师结婚。”对于这样的人，我们要感到怜悯，并祈愿他们得不到顺缘的因，能在自己身上成熟，因而改善他们的情况。

修三种不可退减。

即虔诚、热忱和菩提心。

对上师的虔诚心，是大乘一切功德的泉源。如果释迦牟尼佛本人现前，而我们缺乏虔诚心，就无法看到他的功德，也无法领受他的加持。佛陀的亲戚提婆达多和善星比丘，没有把佛陀视为觉醒的人；他们误会并批评佛陀的一切行为，被自己的忌妒心战胜，最后往生地狱道。

如果能够对上师生起圆满的信心和虔诚心，把上师的一切事业视为正面的，那么就算上师不是无上觉醒者，自己心中也会油然生起了悟的智慧。如同常啼菩萨27，透过对上师的虔诚而成就了空性。因此绝不能让自己的虔诚心退减。

27．常啼菩萨(Sadaprarudita)：法上菩萨(Dharmodgata，或昙无竭菩萨)时代的一位伟大菩萨，因自己的勇气、精进及对法的追寻而著名。

修心是大乘法教的精华。它是从法教的牛奶中提炼出来的奶油。在佛陀开示的八万四千法门中，如果我们能够修持菩提心，就已足够。事实上，菩提心如同不可缺乏的药丸，我们不能没有它。

菩提心是一切佛法的结晶。能够听闻菩提心，是多么幸运。宣说菩提心的上师，其仁慈亦无与伦比，因为菩提心本身是无比的伟大。反过来说，如果我们运用四种密法事业28，是为了让自己长寿或战胜敌人、土匪等等，那只不过是为了自己目前的生活而已。

28．四种密法事业(Four tantric activities)：又被称为四种证悟事业，即息灾、增益、怀爱、及解脱(也就是强迫将意识送往更高的存在境界)。

菩提心的法教是多么殊胜呀！只要能够在心中体验一点点都不得了！一刹那的负面念头，将使我们承受无数轮回的苦。反过来说，一刹那的菩提心，可以摧毁无数劫以来，一切恶行的果报。一念的菩提心，能够聚集一切功德和净行。出自这种动机的任何行为，都是属于海洋般广大的大乘事业。我们应当用欣喜和热忱的态度修持菩提心，这种热忱永不能退减。

让自己习惯于菩提心，如同保持花园整洁般，不让杂草、昆虫、木屑泛滥。让我们一起来修持菩提心，结合大乘和声闻乘的功德，使我们变成可以渐渐装满稻谷的容器，或渐渐滴满水的水皿。无论我们是在修持声闻乘或菩萨道的法门，或密咒乘的生起次第或圆满次第，一切行为都应成为菩提心誓言的支柱。就算在修行密咒乘，也应保证并肯定我们的菩萨戒。

我们所做的一切包括听闻、思索及禅修，都应被视为修心的助力。如果能运用菩提心，把一切纳入修心的道路，我们可以培养出不可思议的正面心态。用这个对治方法，可以改变一直以来所生起的负面情绪。用这种方式，让菩提心做为我们经常的朋友。 

成就三无离。

身、语、意要永远从事正面的行为。当我们在做大礼拜、绕行佛塔之类的正面行为时，心意、语言应当与身体同步。当我们积聚语的善行时，例如念诵咒语，身与心要同时参与。当我们生起善念，身和语也要同时参与。如果做大礼拜或绕行佛塔时，我们聊天，或心中充满各种负面情绪，就如同在吃有毒的食物。所以，当我们做出正面行为时，身、语、意要一体行动。