菩提心是获致觉醒的不败法门。它有两个面向：相对菩提心和究竟菩提心。相对菩提心是运用凡夫心意来修持，比较容易培养。尽管如此，相对菩提心带来的利益是无量的，因为只要珍贵的菩提心在心中生起，我们就永远不会堕入轮回恶趣。在大乘的修道之路上，所有如海洋般广大丰沛的功德，全都粹集于菩提心，也就是所谓的觉醒心。

为了准备来修持菩提心，我们要遵循观世音仪轨的教示：“皈依三宝，禅修菩提心。思量一切身、语、意的善行，都是为了如虚空般广大的众生。”

法教中说：“由于众生是无量的，因此祈愿众生安乐的利益也是无限的。”众生究竟有多少啊！只要想一想，这块草坪上可能有上亿的众生！如果我们祈愿他们都能达到证悟成佛的境界，这种愿望所产生的利益，将如同众生的数量般广大。因此，我们不应把菩提心局限于少数众生身上。只要有虚空，就有众生存在，而所有众生都在受苦。为什么要在他们之中划分界限，拥抱一些被认为是可爱的朋友，排拒那些被认为是可怕的敌人？

从无始的生世以来，我们一直在轮回中流转，积聚恶业。当死亡来临时，除了下三道，还有什么地方可去？但是如果我们生起必须带领一切众生证悟成佛的愿望和想法，那么我们已生起了所谓的“愿菩提心”。接着，我们要向上师及本尊祈请，愿珍贵的菩提心在心中生根。我们应当念诵“积聚资粮祈请文”(Prayer of Perfect Action)中的“七支献供”，身体坐直，心不受干扰地数息二十一次，中间不遗漏也不数乱。如果能用一串念珠来数息，心中的妄念会减少，相对菩提心的修持也会更容易。这就是成为适当的禅修器皿的方法。

究竟菩提心

视一切现象如梦。

对于敌人，我们总认为他们永远充满敌意。或许我们总认为，他们曾是我们祖先的敌人，如今他们与我们敌对，未来也会憎恨我们的子女。这只是我们的想法，但实际上并非如此。我们不知道在过去世，自己身处何地，是什么样的众生，因而也无法确定，此刻对我们充满敌意的人，在过去世是不是我们的父母！当死亡来临，我们不知道自己将投身何处，因此也不知道这些敌人未来会不会成为我们的父母。此时，我们对如此关爱我们的父母充满信心，但当他们离开此生之后，谁能说他们不能轮回成为我们的敌人？由于我们对过去和未来的生世一无所知，于是我们产生一种印象，认为现在的敌人不会改变敌意，现在的朋友永远会是友善的。这只说明，我们从未真正思考这个问题。

如果要仔细思量这个问题，我们可以想象一个情境：许多人一起从事一个复杂的计划。在某个阶段，他们是朋友，彼此亲近、信任、扶持。但后来发生了一些事情，使他们反目为仇，互相伤害，甚至互相残杀。这种事情确实会发生，而在一生当中，诸如此类的变化也会出现很多次，因为一切聚合而生的事物或状况都是无常的。

虽然殊胜人身是获致觉醒的无上器皿，但它本身也不过是一个短暂无常的现象。没有人知道死亡会在什么时候、以什么方式到来。在水面上形成的泡沫，下一刹那就消失了，毫不停留。难得的人身也是如此。在致力修行之前，我们耗费所有的时间，但谁知道生命会在什么时候消逝？一旦我们失去殊胜的人身，继续存在心识流或许会投生畜牲道、地狱道或天道。在这些地方，要修行是不可能的。天道的众生享受一切的舒适惬意，但因为不断地放纵和分心，而不适合修行。

从我们的感官认知来看，外在的宇宙——土地、岩石、山峦和悬崖——似乎是恒永而稳定的，如同我们认为，钢筋水泥建造的房屋能够维持好几代。但事实上，没有什么是坚实稳固的。一切都如海市蜃楼。

过去佛陀在世时，身边环绕着许多阿罗汉，佛法盛行，功德主为他们建造了那么壮观的建筑！但一切无常，如今我们看到的，不过是一个空旷的平原。同样的，在戒香寺和那澜陀大学^⑦，曾有成千上万个学者费心教导庞大的僧团。一切无常！如今在这些地方，连一位僧侣或一卷佛陀的法教都寻不着。

⑦戒香寺(Vikramashila)和那澜陀大学(Nalanda)：印度最著名的两所佛教大学，直到十二世纪，佛教在诞生地印度没落为止。……

如果对无常有所领悟，我们就能修持殊胜的法教。但如果我们仍然认为，一切都将如常，我们就会像在临终病榻上，仍然谈论生意的富人！这些人从不会去谈论来生。这显示，他们从未体认死亡是确定的。这是他们的错误和迷妄。

什么是迷妄？我们应该如何定义它？如同一个疯子在寒冷的冬日跑到户外，纵身跳入水里洗澡，精神错乱到无法发现他的身体冻僵了。我们会认为这个人疯了。但同样的，在一个心智清明而觉醒的菩萨眼中，我们的行为跟那个疯子一样疯狂。我们应该深信自己完全被蒙蔽了。当事物以其自身方式在我们面前显现，它们本身不具丝毫真实性，也并非独立存在于心之外。

是什么创造了这个幻象?是心。心把虚幻、不存在的事物视为真实。尽管如此，我们应该清楚了解，这种迷妄和心本身——佛性或如来藏——是非常不同的。因此迷妄不是无法去除的事物。

至于心，这个幻象的创造者呢？我们甚至能说心是存在的吗？为了了解这一点，我们必须：

观心性无生。

当嗔恨在我们所认为的“心”中生起时，我们甚至无视于可能威胁生命的危险。我们的脸因愤怒而涨红，手上握着武器，甚至可能杀人。然而，这嗔恨其实是一个幻象；它不是什么从外面冲进我们体内的伟大力量。它只能达成一个目的，就是把我们送往地狱。然而，它只不过是一个念头，一个无实质性的念头。它只不过是一个念头，但是居然……。

再以富人为例。他富裕、快乐，心满意足地想：“我有钱。”但如果他的财产被官方或类似的人没收，他的快乐立刻蒸发，落入抑郁和痛苦中。那快乐是心。那痛苦是心。那心是念头。

要如何说明念头？此刻，我在传授佛法。让我们分析一下你们聆听我传法的心理体验或念头。它拥有形状或颜色吗？它能够在上半身或下半身、在眼睛或耳朵中找到吗？我们所谓的“心”，其实不存在。如果它真的是一个“东西”，它必须具有属性，例如颜色。它必须是白色、黄色等等。或它必须具有形状，像是一根柱子或一个花瓶。它必须大或小，新或旧等等。只要向内仔细思索，就能知道心到底存在不存在。你将会发现，心没有起点，没有结束，也没有停驻。它即无颜色和形状，也无法在体内或体外找到。当你了解到，心不以任何“东西”的姿态存在，你应该安住在那个觉受之中，不要为它帖上标签或下定义。

当你真正了悟空性，你就会像莲师和密勒日巴尊者^⑨，不受酷暑或寒冬的影响，而且水火不侵。在空性中没有痛苦。换句话说，如果没有了悟心的空性，我们连被小昆虫叮咬，都会想：“啊，我被叮了。好痛！”或当一个人说了一句不客气的话，我们会动怒。这都说明，我们没有了悟心的空性。

⑨密勒日巴(Milarepa，1052-1135)：西藏历史中最著名、最受人敬重的瑜伽士诗人之一，大译师马尔巴的弟子。为了清净密勒日巴用巫术杀害家人的恶业，马尔巴让他经历多来的试炼，才答应收他为弟子。在接受法教之后，密勒日巴终身留在寂静的山中禅修，达到无上觉醒，留下丰富传承和证悟诗歌。

“了悟空性”通常被称为“对治”。当身心在本质上是空的信念在心中生起时，有一句话说：

对治亦自解。 

人们前来求法，乃是因为他们害怕死亡后会发生事情。他们认为，他们必须皈依，向喇嘛求教，一心一意专注于修行：十万遍大礼拜、十万次献曼达，念诵皈依文等等。当然，这些都是正面的念头，但这些念头不具实质，无法停留太久。当上师不在了，没有人能够指导什么是该做或不该做的时候，这对大部分修行者来说，就如俗语所言：“老瑜伽士发财；老上师结婚。”这句话说明念头并非恒常不变。因为我们要记得，任何“念头”或“对治”——即使是空性的念头——在本质上是空的。不具有实质的存在。

道体歇于阿赖耶。

但我们要如何安住于空性之中，如何离于所有的心智活动？首先要认清，当我们想到“我”这个念头时，其实不具任何真实性。虽然如此，我们仍然觉得，有一个真实的、实在的东西叫做“我”。

这个“我”由一个具有五种感官、八种识的身体支撑。这些都是技术名词，不容易了解。举例来说，当眼睛辨认出一个形体，视觉的产生是透过眼识的作用。如果那体形是悦目的，我们心想：“这个好。我喜欢。”如果看到鬼魂等可怕的东西，或有人拿着枪对准我们，我们心想自己将要被杀害，心中充满恐惧。然而，那些外在事件似乎是在“那里”发生，但事实上，它们是在“这里”，在“内在”发生；它们是心造作出来的。

至于心的所在位置，我们可以说，它们和身体连接在一起；正因为如此的组合，我们有着语言能力。一个帐蓬中间有一根柱子，四边绳子拉起帆布，就变成一个能够驻留的处所。同样的，我们的身、语、意也暂时暂时连结在一起。但是当死亡来临，我们的心会进入中阴，身体被遗留在后，语言则完全不存在。我们的心无法带走此生所累积的财富，父母亲友也无法随行。我们将只身一人，背负所从事的一切善行与恶行。这些善行和恶行如影随行，无法摆脱。

被我们遗留在后的身体称为尸体。不论是父母的尸体，或上师的舍利，都只是一具尸体。尸体虽有眼睛，却无法看见；有耳不能听；有口不能言。我们可以尊重对待尸体，替他穿上缎袍，供奉在宝座上；也可以粗鲁地把它丢进火里或水里。

对尸体来说，没有差别。它们像石头一样没有心，既不快乐也不悲伤。

身体和语言是心的仆人，当心是正面的时候，身体和语言也是正面的。但是我们要如何让心正面？此刻，我们执着于一个念头，认为心是真实存在的。有人伸出援手时，我们心想：“这人对我真好。我必须用同样的方式对待他，让他成为我一辈子乃至生生世世的朋友。”这只显示，我们不了解心的空性。至于敌人，我们只会想到如何竭尽所能地伤害他们，最好把他们杀死，或至少抢走他们所有的财产。之所以有如此的想法，是因为我们认为愤怒是真实且永久存在的。事实上，它什么都不是。因此，我们应该安住于心的空性，超越所有思维戏论，安住在离于执着的状态，一种超越所有概念的明晰境界。

在形容究竟菩提心的最后，本续说：

禅修后，视现象为幻。

有一种说法认为，禅修后，一切现象，自己和他人，宇宙和所有众生，皆显现如幻。我们对这个说法必须要有正确的了解。

伟大的菩萨来到世间利益众生，引导众生趋向解脱之道，不是因为业力或烦恼的缘故。我们从故事得知，佛陀在过去几世仍是菩萨时，曾投生鸟、鹿等禽兽之中，为的是教导它们走向善道。他也曾经投生为一个伟大的国王，修持布施；后来为了求法，或聆听几句开示，甚至跳入水火之中，完全不顾自己的性命。因为他已了悟空性，所以没有任何痛苦。除非我们达到相同程度的了悟，否则只要我们执着于事物常住的概念，就无法达到如佛陀的境界。这是我们每天都要谨记在心的事情。