真正想要学佛就必须步步上升，套句现代人的话，称为人格升华。何谓「难胜地」？也就是「六波罗蜜」里的「禅波罗蜜」。学佛要修习「禅定」，心能定下来，就能达到禅的境界。如何让心定下来呢？要断除「思惑」，将心中的明镜「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，而且不是一曝十寒。

比如：看到东西发霉，天气正好艳阳高照，就赶快把东西拿去晒一晒，之后又把东西收藏起来，时日久了再拿出来，还是同样会发霉，这样就达不到效果了。

若能时时用心观照，就能常保平静，也就没有利害得失的挂虑，常常处于「定」的境界中。但是，修行不只是学坐禅而已。其实，「禅」的真正定义为「正定」。正，就是不偏差。心要时时守住「诚与正」，绝对不可「想的是一回事，说的、做的又是另一回事」；若是如此，就缺乏信用了。

孔子曾说：「人而无信，不知其可也。大车无挽，小车无軏，其何以行之哉？」做人的基础若是少了「信」字，就像古代的车子少了主轴一样，根本无法行走。人生的道路要走得很平坦，就不能缺少「正信」，没有正信，行为容易有所偏差。所以，学佛要修得「禅波罗蜜」。

修行若是达到禅的境界，则担柴运水无不是禅，举手投足无一不是禅。过去有一位修行者，请教一位祖师：「如何才能达到禅的境界？」祖师只回答他一句话：「无烦恼。」但是，他一直参不透是什么意思。

有一天，他正打坐时，祖师从那儿经过，就拍拍他的肩膀，问他：「你在做什么？」他抬起头来说：「我在坐禅练功夫啊！」

祖师说：「你坐禅练功夫要做什么呢？」

修行者回答：「要成佛啊！」祖师听完，未发一言就走了。

过了几天，祖师端了一盆水来，然后在大粗石上磨砖；他坐在庭院里很认真地磨着那块砖。修行者看了觉得很奇怪，趋前问道：「和尚，你为什么在磨砖呢？」

祖师就说：「我要把砖磨成镜子啊！」

修行者说：「砖只会越磨越薄，怎么可能磨成镜子？」

祖师微笑说：「既然砖不能磨成镜子，那你坐禅又怎能成佛呢？」

虽然这只是一则小故事，里面却充满了哲理。学佛不只是坐禅，一味坐禅非但不能解脱，也不能成佛。

真正的学佛，是要修练我们的心，在任何境界下，都要能保持一分定力。时时刻刻都很清净，对于任何境界都不起烦恼，这才是真功夫。