禅和所有其他哲学和宗教的默观训练的差别，在于它基本上没有预设。就连佛本身也被严厉拒绝；的确，他几乎是如亵渎一般地被弃如敝屣，虽然他是修行最重要的预设。但是他也是个偶像，因此也是要被舍弃的。

一切唯当下即是，而那就是一个人完全没有意识到的预设，正因为它是无意识的，所以他无法摆脱它。那似乎来自虚空的答案，那照彻黑暗的光，总是奇妙的体验以及蒙福的光照。

意识的世界难免到处都有限制，到处都有横阻道路的高墙。基于意识的本质，它必然是片面的。每个意识都只能怀有少数同时生起的观念。所有其他观念都必须待在看不见的阴影里。同时出现的内容越多，意识就越模糊不清、混乱，甚至失去方向。

意识不仅需要严格局限于少数清楚的内容，甚至这就是意识的本质。经由注意力，我们才能有相续不断的印象，唯有如此，我们才会有一般性的方向感。

然而我们无法始终保持专注。因此我们必须尽量减少同步的知觉和相续不断的印象的数量。于是，一切可能的知觉的广袤领域总是被忽略，而意识也总是困于狭窄的圈子里。

人们完全无法相信有一个意识居然可以一眼尽览所有想象得到的意象。如果一个人用他能够同时想象的少数几个清晰明确的表象，就可以建构起整个世界，那么如果他可以一次就清楚想象到一切，他眼前又会开展出如何神圣的世界呢？而这个问题还只是关于我们的可能表象。

如果我们加上无意识的内容，也就是还没有或再也无法被意识的内容，然后试着想象整个景观，那会是再大胆的幻想都想不到的。在意识的形式里，它当然是无法想象的，但是在无意识的形式里，它却是一个事实，而在底下伏流着的，是始终存在着的想象的可能性。

无意识是一切潜在心理因素的无法窥见的整体，是潜在的本性的“大观园”。意识时或片段地取出的所有习性，都在无意识里。如果意识尽可能地空掉他的内容，那么内容就会落到无意识的状态（至少是暂时的）。

在禅宗里经常会利用这种压抑作用，意识的能量抽离出内容，转移到空的观念或公案上面。由于它们必须是稳定的，于是相续不断地意象乃至于使意识运作的能量也都被中止了。被保存的能量会转到无意识里，把它的自然储藏量推到极致。它也使得无意识内容随时会突破到意识层次。

意识的放空和停歇不是件容易的事，因此需要长期的修行（注1），把能量的张力推到极致，好让无意识的内容突破到意识里。

破茧而出的内容绝不是完全散乱无序的。正如精神医学的经验所示，意识的内容和闯入意识的各种妄想以及谵妄有某种特别的关系。

正常人的梦和作用中的意识之间也有相同的关系。它基本上是补偿性的关系。（注2）意识的内容让意识取向的整体性（注3）所需要补充的一切东西都浮上表面。

如果由无意识涌现的各种片段能够嵌入意识活动当中，就会生起一种心理的存在形式，它更符合个人的整体人格，也因此消弭了意识的和无意识的人格之间徒然的冲突。

我们当然都有卑劣的角落，就像是肮脏的、秘密的储藏室，而与其说它们是无意识的，不如说是被隐藏起来或被淡忘了。（注4）无意识是个母体，它孕育出所有形而上学命题、神话、哲学（如果它不只是批判性的），以及一切以心理命题为基础的生活形式。

｜注释｜

1､禅宗东土初祖菩提达摩说：“诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，非忍而忍。岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”

2､很可能只是补充的关系。

3､这个“必要性”只是个操作性假设。人们对此应该会有许多不同的意见。例如说，宗教观念真的是“必要的”吗？只有个人的生命或即个人经验才能去决定它，对此并没有什么抽象的判别标准。

4､“心分别则现万象，心无分别是即见实相。”语出古本《楞伽经》