禅，出于自身追求事物本原的立场，嫌恶单纯的形式崇拜。形式主义的弊端在于束缚人的手脚和思维，不利于精神自由地发育和成长。

知性主义也可以称其为形式主义的一种，逻辑思维的诸项法则扭曲、摧残、遏制人类本来持有的至高的创造热情。

我们从已经引用的大量公案中可以了解，诸如此类的法则与禅者的思维意识方式格格不入。下面，我们一起来看几则禅僧抵制反抗佛教徒自身制定的戒律的话头。

对于佛教徒来说，恪守戒律、持戒修行，是规诫自身言行的一个行之有效而值得赞赏的办法。僧侣遵循戒律从事日常生活，是成为出色的佛教徒以及他人行动楷模的必由之路。

但是，当戒律仅仅被视为外表行动的准则，而不具有其他了更为深远的意义时，则将成为妨碍人类精神世界发展的一块绊脚石，从而使人嗤之以鼻。

被戒律这副枷销束缚着的禅僧一定会有类似的感觉。南岳怀让、南泉、临济、德山等唐代禅宗史上杰出的高僧都曾经执著地钻研过戒律文献，最终都没有从中得到内心世界的满足。其中，罗汉桂琛（867-928）的经历较为突出。

有一天，罗汉桂琛上堂，为僧众宣讲戒律。宣讲结束后，他不禁反复思酌开来：戒律不过是规定限制佛教徒身体一举一动的规章制度，毫无引导精神解脱的功效，自己期望的目标仅仅依靠口头宣讲是难以达到的。基本这一认识，他终于舍弃戒律，当即转向投入了禅修生活。

禅，以引导参禅者摆脱人为的修行规定以及理论的束缚为己任。换言之，禅者企盼从既成概念中解脱出来，成为自由之身。

人，这种高级动物与众不同之处在于，人可以创造概念，并为自己所创造的概念左右自身的行动。

但是，概念并不可能完全概括客观实在，我们的内心深处总是隐藏着企图巧妙地挣脱概念之网束缚的念头。

许多人比较容易轻信自满，他们总是自欺欺人地认定：自己完完全全地支配着客观实在，不论在任何方面，自己都是这个世界上最为自由、最为幸福之人。

这种轻信自满和自欺欺人的思维方式，仅仅局限于自我意识的表层，不可能长远持久，终有一天，被催眠术暂时麻痹而潜藏在灵魂深处的本性将暴露无遗。

禅家，以教化学人摆脱束缚、获得真正的自由、成为自身的主人公为己任。禅家的接机施教手段绝不马马虎虎，绝不敷衍了事。

禅家，要求参禅者要毫不留情地铲除身上所有概念主义的烙印，要求彻底舍弃至死也绝不情愿脱手的“家底儿”，即奉行至为彻底的否定哲学，而抵达已经失去了否定对象，毫无一物的绝对否定的境界，这就是所谓“大涅槃”。

一位佛教哲学者请教大珠慧海禅师：“如何得大涅槃？”

师曰：“不造生死业。”

曰：“如何是生死业？”

师曰：“求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。”

曰：“云何即得解脱？”

师曰：“本自无缚，不用求解。直用直行，是无等等。”

这段话头最后一句“是无等等”中的“是”，即“这”，应该如何理解呢？“这”就是“悟”。

“是”是一种即使使用至为精密的“概念网”也捕捉不到的间不容发的体验。中国古文典籍经常在这种句子中省略代名词

。“直用直行”一句中的主语和宾语也被加以省略。这里的“行为、行为者、行动”三者合而为一，三者为一，“这”三者共为一物，“这”就是“it”。这样加以解释的话，可能英美人较为容易理解。