通常，我们的心充满着各种理智上的无意义和情感上的废物。在我们日常生活中，它们当然有其用处。我们没有理由否则认这一点。

但是，使我们在感到束缚的情形下变成不幸而受苦的，主要就是由于这些蕴积的东西。每当我们想活动时，它们就束缚我们、阻挠我们，并对我们的精神领域投下一重厚厚的障幕，我们好像觉得自己不断生活在约束之下。

我们渴望自然和自由，然而，我们似乎得不到它们。禅师们了解这一点，因为他们也曾经历过同样的体验。他们要我们摆脱所有这些讨厌的负担，因为，过一种真实和觉悟的生活，实在不必背负这种负担。这样，他们便稍稍说些话并用行动表示，当我们正确地体会以后，便会从这些理智蕴积物的压制和支配之下解脱出来。

但是，我们不会这么容易获得这种体会的。由于长时期受惯了这种压制，心理的惰性便难得除去。事实上，它已深深地进入了我们生命的根本，我们要彻底改造自己整个人格的结构。改造的过程是带着泪和血的。

但伟大禅师们所攀登的高峰，不可能用其他方法到达的！除非我们以整个人格的力量来争取，否则，便永远无法获得禅的真理。

这条路上满布着荆棘，而攀登的地方也十分溜滑。这不是生活中的游戏而是最严肃的工作；任何懒惰的人永远不敢做这种尝试。这确是一块锤炼你性格的铁砧。

对于“禅是什么”这个问题，一位禅师答以“倒在烈火上的热滚滚的油”。在禅向我们现出微笑并表示“这里是你的家”以前，我们必须经历这种强烈的体验。

在禅师所说的许多话当中，有一句震撼我们内心的话：庞蕴（以往是儒门弟子）问马祖（709—788）：“不与万法做伴的人是一种什么样的人？”马祖回答说：“等你一口吸尽了西江之水，我才告诉你。”

对这个禅学史上最严肃问题来说，这是一个多么不相干的回答！当我们知道有多少人在追求这个问题的答案时，马祖这句答话似乎是亵渎神圣的。但是马祖的热忱是毫无疑问的，这是所有学禅的人都非常明白的事情。

事实上，六祖慧能之后，禅的兴起归功于马祖的光辉事业，在他门下，出过八个以上的高明禅师，而那曾为禅门最初俗家弟子的庞蕴则获得中国佛教中维摩诘的美名。

这两位老资格禅师之间的谈话，不可能是无聊的游戏。不管他们的谈话看起来如何轻松甚至不负责任，然而，其中却藏有禅宗文献中最宝贵的精华。不知道有多少学禅的人由于马祖这句话的不可思议而汗湿和号哭。