禅者，逆道而行，不是向前，而是朝后，最终抵达处于混沌状态的“分别意识发生作用以前的境界”。

禅者着眼于整个世界尚未一分为二，即二元论作用尚未萌芽的世界。禅者以时间、空间尚未被一分为二的世界为思维认识对象。

这种经验属于何种类型呢？我们的经验往往为逻辑、时间、空间所限定，如果没有如此限定，经验则完全不可能成立。

也许有人会认为，脱离如此限定而侈谈什么经验毫无意义；如果一味主张坚持经验之中唯有时间和空间实际存在，经验并非由概念性的描述而生成之物这一立场的话，自然会得出这样的结论。

但是，即使有关经验的这些基本条件被加以否定的场合，禅依然能够讨论某种经验。如果这个事实成立，我们则不可否认：禅产生于绝对现在的非时间性。

这不是一个是否可能或不可能的问题，禅一直以身示教而证明了这一可能性。只是我们不能忽略禅这一领域不作用于合理性这一事实。

实际上，禅为合理的理性提供活动领域。我们可以从所有合理的上层建筑中找到禅经验的坚实基础。

毋庸赘言，基督教徒的世界观以“知识的巨木”为出发点，佛教徒的世界观众则为“无明”的产物。

因此，佛教徒为了抵达最终安身立命之处，至为必要的就是否定自身存在着的这个世界。

所谓“无明”，只有自觉地认识无明以前的状态方能加以征服，这一过程就是“悟”，就是彻见由于无明而变为通透清澈而原本实在的人之本性。

无明本为智慧之始，世间万物的真理并非依靠知识的反复积累就能获取之物。这种反复积累只能徒增无明，而别无其他任何意义。

如果站在佛教徒的立场来看的话，基督教徒依靠尖锐的逻辑推论及微妙的分析而增加知识储量，而这一增量过程本身就是在连续不断地踏入无明的深渊。

佛教徒主张倡导：正视自身尚未出生以前的“未来面目”！聆听尚未啼鸣以前的鸟声！追寻尚未拜命拯救人类以前的上帝！

基督教徒则认为，上帝和上帝之光是强加于基督教徒自身而不可祛除之物，他们在这种限定状态下从事拯救人类的伟业。

基督教徒自身持有的“知识”伴随其生命始终，“知识”的枷锁将终生难以摆脱，而沦为逻辑性与合理性的牺牲品。

佛教徒认为，只有在逻辑性与合理性尚未得到开发之处，只有在主张存在的主观意识不存在之处，只有在被意识把握的客观不存在之处，只有在可观及被观之物都不存在之处，方可寻觅到真正的精神意义上的安身立命之处，这才是确确实实的“见性”。