然而我们要记得，我们是活在肯定里，而不是在否定里，因为生命本身是肯定的，而这肯定不能有否定的伴随或制约；因为那样的肯定就是相对的，一点也不绝对。

有了那样的肯定，生命会失去其创造性的泉源，变成如没有灵魂的行尸走肉一般的机械运转。如果生命要拥有自由，就必须是一种绝对的肯定。它必须超越一切会阻碍自由行动的可能的制约、限制和对立。

首山对弟子举竹篦，无非是要他们明白这种绝对肯定的形式。任何从一个人的内在存在流出的答案都可以，因为那总会是绝对的肯定。因此，禅不仅是意味着挣脱知性的桎梏，那有时候会流于放荡不羁。

禅既可以让我们抛去缠缚，也能够让我们立定脚跟，但那不是相对意义下的立足点。禅师努力要夺走弟子们生来即有的立足点，然后给他们一个其实不算是立足点的东西。

如果用竹篦还不得要领，任何称手的东西都可以派上用场。虚无主义不是禅，因为这只竹篦或其他东西不能像言语或逻辑那样被打发掉。我们在禅的研究里不忽略这点。

我举若干例子说明一下。德山宣鉴禅师上堂前举柱杖示众说：“道得也三十棒，道不得也三十棒。”他对弟子们总是这么说。没有长篇大论的宗教或道德谈话；也没有抽象的论述，没有吹毛求疵的形而上学；相反，我们看到粗鲁的举动。

对于那些认为宗教总是懦弱和假神圣的人而言，禅师们应该都是一些大老粗吧。但是直接开显出来的事实，一般来说也是很狂暴的东西。

我们必须光明正大地面对它们，因为再怎么眨眼逃避都没有用。打了一顿三十棒以后，内在的眼睛就打开了。从生命灼热的火山口就会进出一个绝对的肯定。

五祖法演禅师曾说：“路逢达道人，不将语默对，未审将什么对？”他的用意即是要人明白我所说的绝对的肯定。不只是要跳脱“是”与“非”的对立，而是要找一个积极的方法，让对立可以完全和谐，法演的问题就是这个目的。

一位禅师指着生炭对弟子说：“老僧唤作火，汝唤作什么？”也是如此。禅师希望弟子们的心能摆脱逻辑的束缚，那一直是人性的致命伤。

禅不是用来迷惑你的谜语。这其中无任何戏论，如果你无法回答，便要面对一切结果。

你要永远受缚于你的思考法则，还是要在无始无终的生命肯定里拥有完全的自由？你不能犹豫。抓住诸法实相或是让它溜走，除此之外别无选择。

禅修法门一般会把人丢到一个两难里头，让人设法走出来，当然不是以逻辑，而是以更高层次的心灵。

尽管是用寓言的方式提问，其旨趣则并无二致。你一开口说是道非，就已经迷失了。禅已经不在那里了，但是缄默不语也没有用。

地上的石头无语，盛开的花亦无语，但是它们不懂禅。应该有个方法，让默然不语和辩才无碍可以殊途同归，也就是在一个更高的陈述形式里统一肯定和否定。如果我们找到了那个方法，我们就认识了禅。

但是，什么是一个绝对肯定的述句呢？百丈怀海禅师要决定谁来接任大沩山住持，于是把第一座弟子华林觉和典座沩山找来：

即指净瓶问曰：“不得唤作净瓶，汝唤作甚么？”林曰：“不可唤作也。”丈乃问师（沩山）。师踢倒净瓶便出去。

于是沩山便任新住持，为“一千五百善知识之师”。踢倒净瓶就是绝对的肯定吗？你也可以模仿该动作，但是你不一定会被认为悟道。

禅非常厌恶任何形式的模仿，因为它会斲( zhuó 砍；削）伤生命。同理，禅也不解释任何东西，而只是肯定。生命是个实相，任何解释既无必要也不恰当。

解释是辩护，我们为什么要替生命辩护呢？只是活着——那不就够了吗？那么就让我们活着，让我们肯定吧！禅正纤尘不染且赤裸裸地蕴含于其中。