各位善知识、各位大德、各位善男信女、各位年纪老的及年纪壮、年纪轻的朋友们：

宣化是一个不会说话的人，我所说出的话，是一般人所不愿意听，故不愿意讲话；尤其不愿在人前走、坐；或在人前讲话。这是我不敢冒昧的事情。

可是既然大家同意我讲几句话，我讲得好不好，我不希望大家原谅，可是我希望不愿意听的，把耳朵塞住，不要听；愿意听的，听一听。(大众笑)

我不是讲笑话，这是实实在在对大家所说的。为什么说大家不愿意听呢？因为我讲的话，或者不是人话；甚至蚂蚁也不愿意听我说。

我愿意比作蚊虫，可是蚊虫是嗡嗡叫的，说什么，没人知道，所以我讲话，只可以像只蚊虫。

今天的题目，我一看就很不明白，甚么叫做「启发内在的智慧」？根本智慧我知道它是无穷无尽的，无量无边的，叫我说是说不出来，叫我做更做不到，为甚么呢？因为宣化是一个没有智慧的人，没有智慧，而来讲智慧，这岂不是莫名其妙？

虽然是这样，也不敢辜负大家的希望、期待，所以勉勉强强的在不知道甚么是智慧，也学着讲一讲智慧。我所说出来的，都不是我的智慧；我的智慧，根本就没有，我只有一个愚痴。

可是智慧也是从愚痴而来的，我虽然愚痴，我愿意跟大家学着有智慧，也学着怎样来做人，所以这是我不够智慧的智慧，不能称得上是智慧的智慧。不愿意听的请你把耳朵先堵上。(众笑)

我这个愚痴的人，做事都是不离愚痴两个字。可是离了愚痴也没有智慧，离了智慧也没有愚痴，智慧和愚痴是一而不二，它本来是一个的，可是我们人都愿意要智慧，不愿意要愚痴。

我这个人想要往高处比，比不了，所以一切一切，大家不要的，我都把它捡起来，人家要的我就送给人，所以，这是愚痴人的行为，也是最愚痴的表现。

行为是行之于身的，表现于事，所以我觉得愚痴比智慧实用一点。这个智慧，虽然说是好，但是应该让给旁人，我自己从来没有智慧，若有智慧，愿意布施给所有的人。

所以我没有智慧，因为我有智慧都布施给人。我不管我说得对不对，你愿意不愿意听，可是我这个「愚痴」就是这么「愚痴」，你听了愚痴人说的愚痴话，也很好听的，唉！就听一听，如果觉得没有甚么意思，那么就不要听，这是由自己来选择。这是民主国家，我不能强迫任何人去做他所不愿意做的事情。

我想起头一次和于枢机(于斌)见面的时候，他是天主教，我是佛教，我想度一度他。他是一位天主教枢机，怎样度呢？我教他信佛教！

我说：「于枢机，你做这么多年的天主教徒，也应该做够了吧！我教你做一个『天主教的佛教徒』。」说完这话，他瞪着大眼睛来望着我，因为我说的话很奇怪，怎么教他改变宗教呢？

我说：「你不要奇怪，你做天主教的佛教徒，我做一个佛教的天主教徒，咱们两个人思想一沟通，彼此一交换，世界就没有战争了，你信不信。」他想一想，一拍大腿说：「对，我们就这么样干！」所以，以后他见着佛他拜佛了，不认为拜佛是偶像、是迷信了。

以我这么一个愚痴的人，想教化于枢机这样有智慧的一个人，这是人所不敢想象的，然而我对他说明白后，他就很同意了。

虽然他往上竞选就是教皇了，而他也不怕做不着教皇，对我刚才和他所说的这个思想，他也愿意沟通的。

为甚么这么说呢？因为世界战争是由各宗教人士不负责任才有战争，宗教人士应该用智慧来做事情，不应该用无明来做事。

宗教不应该争你长我短、你好我坏、你大我小，这么互争长短的，无形中就是造成战争的开端，造成战争的后果了。

所以宗教和宗教彼此要是合成一个，打成一片，大家共同向一个目标，教人为善，教人改恶向善，教人改过自新，能向一个目标来走；不相是非，不相毁谤，就是战争平息了，为什么呢？

「争是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧？」你这就一争，就是愚痴了，你不争就是智慧。你一争，就是好事也会坏的，你不争，坏事也会好的。

所以坏事会好了，大家相安无事，也不论你强我胜、你好我不好，不彼此找毛病，这个毛病不是教人家给我找的，是我自己要找自己的毛病。

自己去习气去毛病，去种种自己身上所带来的无形的刺，把人都扎得受不了，所以争心先要把它停止，所以说这是争胜负心，这是争胜负的一个心，「与道相违背」这个心和道不相应的，你一争就离道远了，离道远了，所以就与道相违背。

「便生四相心」在这个时候争了，我相也生出来，人相也生出来，众生相，寿者相，接接连连都来了，所以说「便生四相心」，「由何得三昧？」这怎能得真正的正定、正受，你怎么能得到真正的 Wisdom，真正的波罗蜜智慧？

宗教的本质都是一个的，圣人立教都是「因人施教，应病下药」，对治人的一切习气毛病。

各有各的不同，虽然不同，可是它的功用都是一个，好像甚么呢？好像五味，人吃东西要调味，有的人喜欢吃酸的，有的人愿意吃甜的，有的人愿意吃辣的，有的人愿意吃咸的。

吃辣的不能说，我喜欢吃辣的，为甚么你要吃咸的？他有他口味；他的口味就是这个。有的人又愿意吃苦的，吃甜的人说：「苦的难吃，你为甚么要吃它？」

可是吃苦的人，吃苦，苦深深的到了肚子里很自在，那个吃辣的到了肚子里他觉得很舒服，吃甜的亦复如是。所以宗教等于五味一样，谁愿意吃那一味，这是对个人的这种习气而设的。

因此在万佛圣城里边，要把佛教本身的大小乘合而为一，不互相是非的。不但和佛教不彼此生一种争执，就是其他所有的宗教，都一样欢迎，也像欢迎佛教这样子。

以前佛教只知道自己是佛教，对其他的宗教都不闻不问，也不加毁谤，可是它们都有距离。我看这样子对宗教是很不利的，所以我就在万佛圣城主张，天主教也可以来做弥撒，耶苏教也可以来做礼拜，犹太教也可以举行猷太教仪式。

到万佛圣城的人，大家都相安无事，这是愚痴人的行为，但是学也要学习有智慧，慢慢的和大家都合而为一。

所以万佛圣城不但和各宗教的人士合成一体，就是和所有的众生，飞、潜、动、植等，都合而为一，皆一视同仁，都是大家和平共处，有同样的宗旨。

所以万佛圣城里，什么众生都有，人当然没有例外，其他什么的众生，它来了，我都欢迎。现在，于万佛圣城中，我们都埋头苦干，默默耕耘。

目前，各国的人士都有，不分种族，也不分国籍，也不分人、我；这一些问题都把它取消了。不过，万佛圣城虽然已经成立十多年了，仍然有很多人不知道。

我相信我自己这个愚痴的人，仍然可以学所有宗教的智慧，所以我先从小蚂蚁、小蚊虫开始，这是对大家讲的真话、实话。

所谓：「真语、实语、不妄语、不异语。」佛说的这一些话，也是我们人人都能明白的。为什么佛这样说呢？佛言：「一切众生皆有佛性，皆堪作佛。」他没有说，我这个众生可以成佛，你那个众生不能成佛，没有这个。

「一切众生皆有佛性，皆堪作佛。」由此，可证明大家都是同路而来，还要同路而归。

所以不和任何人分彼此，这是我这个愚痴人的想法，虽然我知道有很多人不愿意听这话，我仍然要说出来。他们认为没有什么意思，但是我还要说。有没有人睡觉？(众笑)

(法师翻译并用英语问，是不是你们都不愿意听？回答是：不)

上人：我再借用几分钟，因为我真正的意思还没有说完呢！我们想要学有智慧，先要认识愚痴；你要认识了甚么叫愚痴？也就是认识这个智慧了。

这种智慧不从外来，是从你的自性上来的，你的自性是什么？就是佛性，你的自性就是你的本来面目，你的自性是谁也替不着你的。这个我简单的说，因为没有时间，只有五分钟。

你不着到色上，你知道色，是对修行有障碍，你要能断了色尘，这就是智慧。

声尘，你愿意听声音，这也是愚痴，你要是把声尘看作是「有若无，实若虚，有而不有，无而不无」能像这样走马观花似的，不着住到这个声尘上，这也就是真正智慧了。

你有真正的智慧才不执着这些色、声、香、味、触、法，你能把它完全都看得穿放得下了，再把财、色、名、食、睡也能看穿了，认识了，不为财欲所摇动，不为色欲所摇动，不为食欲所摇动，不为睡欲所摇动，也不为名誉的欲所摇动，能不为这个六尘和五欲所迷惑，这就是有真正智慧的人，这就是真正想要成佛的人，所以要加上不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。

我们人为什么要打妄语？就因为自私，为什么要自私？就因为有自利，因为想要自利，所以贪心就生出了。你有了贪心，那么争心也跟着跑出来。

所以不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这就是成佛的一条光明大道。你选一条，每一天都要在这六条路上走，你要时时刻刻都能按照不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这六条光明的道路向前迈进，这一定证大佛果，一定成佛有余的。

我是一个愚痴的人，旁人都说自己有智慧，我知自己丝毫的智慧也没有，不过大家既然叫我讲，我就把我愚痴的见解告诉大家，大家愿意听，我也这么讲，不愿意听，也这么讲。你们也不要谢谢我，我也不要谢谢你们。

接着来是问题的节目。我老实告诉你们，你们都比我有智慧，谁有什么问题，要是觉得令我很为难的，我没有这个程度来答复你们的问题，你们就另外找有智慧的人去问好了，我是一个不学无术的人，所以希望大家明白我的立场，我是很愚痴的答复你们的问题，或者都不会满意，虽然说不会满意，可是我也勉为其难。

宣化上人在VedantaRetreat(吠陀教修行中心)之开示

时间：一九九二年五月二十五日