从禅的立场来看，整个世界以禅为中心呈一“圆相”，禅由“圆相”中心向四周所有位置发射连线。因此，禅与外部世界发生的所有现象即刻产生共鸣感应，随机而进，如自由自在地行进于蜘蛛网上的蜘蛛一般。

从心理学角度来讲，人的意识周边所发生的任何事情都将其微妙的振动传向无意识的禅的中枢，反应敏感者则进一步发展这种无感觉意识。

进而这种可称之为“禅”的感觉将感应者逐渐引向无意识的神的中枢。于是，感应者迈开了暗中摸索存在于自己内心深处的所谓“中心点”的历程。

上一节引用的药山禅师以及大多数参禅者的话头都是如此。参禅者不仅仅满足于抽象的感觉认识，往往渴望某种具体的活生生的感觉认识。

他们已经厌倦了与自己内心深处不甚相关，仅仅从学说中获得的感觉认识，而不断地感知一种催人向前奋进的力量。

正是这种力量引导参禅者不懈地努力，最终抵达禅的无意识的中心，进而将其视为一种意识状态，直至证悟而前进不止。但是，这种意识并非普通意义上的意识，这就是禅家所说的“悟”。

推动参禅者不懈前进的原动力就是为了抵达终极目标，就是为了抵达“悟”的境界。

马祖的弟子盘山认为：“悟”是学人参禅问道最终抵达的至高境界。所谓“悟”不是手把手地交递相传之物，即“悟”绝对属于个人，不复再现，“悟”是难以传与他人的一种个人的创造性体验。

宋代禅林名衲慈明禅师主张：成千上万的禅师的所谓“证悟”，其实并非为“悟”，即如果可以展示于他人的“悟”则并非为“悟”。

因为所谓“悟”并非学人由自身无数经验中提取出来的一种特殊经验。

如果可以明确地展示于他人，“悟”则将成为产生于人的主观意识，可以明确地加入限定，有别于他人的日常琐事。

京都大德寺大灯国师曾将昔日禅林古德们的类似论述评价为“鬼争漆桶”。我认为“悟”并非某一特殊阶层个人的垄断之物，不论贤愚、贵贱、贫富，任何人都可以分享。

无意识的禅的中心位于一切外部意识的出发点兼回归点，但是这一“点”并非推理作用及概念作用所能够决定的。

所谓“悟”，是一条超越了人的意识限制之路。盘山、慈明、大灯三位禅师似乎对这一观点各持己见，然而这三位禅师所阐述的观点实际上是完全一致的。

这是因为“悟”的体验者都在力图运用各自所能表达的手段来阐述这一体验。无论如何，无“悟”之处即无禅，禅与悟不可分割而论，禅与悟是一个统一体。

摆在我们面前的关键的问题在于，矢志参禅问道的学人采用什么手段、通过什么途径才能够证悟呢？与欠缺所谓高尚丰富资质的禅林古德们相比，渴望见性证悟的现代人能够更加接近“悟”这一境界吗？

禅林古德们凭借正视现实世界的坚强意志和执著的信仰追求，在“无意识”的黑暗中寻觅了各自的光明之路。

然而有别于古德们的其他人则理应借助某种一定的方法，并在这种方法的导引下，一步一步地前进而抵达证悟的彼岸。

“悟”并非手把手交递相传之物，即难以用话语文章来讲授。然而，我们在这场精神的历程中却常常为憧憬与“悟”似是而非的某种体验所蛊惑。

然而，向参禅者指出通往“证悟”的方向并力图开拓一条光明之路的主观愿望，只能称其为禅师的善意。

所谓“公案制”，就是这样经过众多禅者之手而诞生的。“公案”按字面解释就是“公府案牍”，即“公文”之意，禅师利用公案来检验弟子所“悟”的深浅程度。当今，实际上是作为一种必须解答的“习题集”交付学僧弟子。